Il Corano ci ordina di comportarci equamente con tutti

Ogni anno, a capodanno o semplicemente durante il periodo festivo di fine anno, un gran numero di musulmani entra nello spirito festivo e celebra il giorno di Capodanno insieme ai non musulmani.

Che si tratti di aggiornamenti dello stato di Facebook, messaggi Twitter o persino di organizzare feste di Capodanno – molti musulmani (soprattutto, ma non esclusivamente, in Occidente) si danno da fare quando si tratta di festeggiare il nuovo anno.

Ma, questa pratica occidentale è innocua e pertanto senza nessun significato basato sulla fede o è un passo nella direzione sbagliata per i musulmani?

Uno dei principi di base dell’Islam è “l’etica islamica” che è descritta e enfatizzata in molti ayah coranici (versetti) e hadith (detti) del Profeta Muhammad ﷺ.

La morale islamica insegna ai musulmani a “trattare con gentilezza e giustizia” tutti gli esseri umani, indipendentemente dal loro credo, provenienza, razza, ecc. purché non ci combattano:

Allah non vi proibisce di essere buoni e giusti nei confronti di coloro che non vi hanno combattuto per la vostra religione e che non vi hanno scacciato dalle vostre case, poiché Allah ama coloro che si comportano con equità.

Allah vi proibisce soltanto di essere alleati di coloro che vi hanno combattuto per la vostra religione, che vi hanno scacciato dalle vostre case, o che hanno contribuito alla vostra espulsione. Coloro che li prendono per alleati, sono essi gli ingiusti.

[Al-Qur’an LX: VIII-IX – Surah Al-Mumtahana versetti N. 8-9]

Tuttavia, l’Islam ha dei principi per preservare anche la credenza religiosa, l’identità e la coscienza islamica dei musulmani.

In altre parole, mentre l’Islam ordina ai musulmani di trattare gentilmente, pacificamente e amichevolmente tutte le persone senza discriminazione tranne quelle che sono ostili all’Islam, raccomanda ai musulmani di “prendersi cura delle loro relazioni con i non musulmani per non indebolire la propria fede, coscienza e identità islamica” ma proibisce, inoltre, ai musulmani di imitarli.

Abdullah ibn Umar narrò che il Profeta ﷺ disse:

“Colui, che imita un popolo, è uno di loro.”

(Da Dawud, Libro 32, Hadith, 4020)

4 motivi per non festeggiare il capodanno nell’Islam

L’Islam ha stabilito un percorso di orientamento che differisce dalla cultura e dai costumi dei miscredenti, indipendentemente dal fatto che facciano parte della Gente del Libro (ebrei e cristiani) o meno.

L’Islam abroga, per certi versi, tutte le religioni e le legislazioni precedenti e la nostra “nazione musulmana” è quella da seguire e non quella che dovrebbe imitare ciecamente gli altri.

Ecco 4 motivi per cui i musulmani non dovrebbero festeggiare il nuovo anno:

1) È il capodanno del calendario gregoriano

Come musulmani, abbiamo il nostro calendario che è in uso costante da più di 1400 anni.

Anche se potremmo finire per usare il calendario gregoriano a causa di circostanze al di fuori del nostro controllo, dato che è il calendario standard utilizzato in tutto il mondo, sappiamo per certo che noi musulmani dobbiamo usufruire del calendario lunare per pratiche religiose e non.

Secondo il nostro calendario lunare Hijri, avviato dal grande Sahaaba (Compagno del Profeta ﷺ) e Califfo Umar (che Allah si compiaccia di lui), il nuovo anno islamico inizia effettivamente il primo del mese di Muharram.

Il calendario gregoriano (così chiamato perché è stato avviato da Papa Gregorio XIII) ha constatato il 1° gennaio come l’inizio del nuovo anno.

La sua origine – come tante altre festività moderne – risiede nelle feste pagane romane associate a Giano – la divinità a due teste che simboleggiava il cambiamento. Il nome Gennaio deriva dal dio romano Giano (Ianuarus), divinità che rappresentava ogni forma di passaggio e mutamento (Gennaio è infatti il mese che dà inizio al nuovo anno).

Il primo gennaio è sempre stata una festa nell’antica Roma. Ma restava una festa minore, e anche gli antichi romani avevano altre date per festeggiare il capodanno, per lo più in primavera.

Ma poi da festa minore, i romani iniziarono a concentrare in questa data l’inizio dell’anno politico e i festeggiamenti con pranzi, feste, regali e gioco dei dadi (i giochi d’azzardo erano tipici dei Saturnalia di fine dicembre: ed ecco spiegati anche la Tombola, il Sette e mezzo, e gli altri giochi da tavolo).

2) Cosa si festeggia esattamente?

Poiché non esiste nell’orbita terrestre nessun particolare punto che permetta di stabilire esattamente l’inizio e la fine di un anno, la scelta di una data precisa è in fondo arbitraria ed è mutata più e più volte.

Anticamente, l’inizio del nuovo anno veniva festeggiato in occasione dell’equinozio di primavera. In seguito mancò a lungo una data accettata da tutti: qualcuno faceva incominciare l’anno nuovo dal primo gennaio, qualcuno da Natale o da Pasqua.

Ogni celebrazione da parte dei musulmani deve essere inserita nel contesto della situazione locale e globale dei nostri fratelli. Le due Eid (festività islamiche) sono un grande esempio di ciò poiché sono occasioni dell’anno che incoraggiano le preghiere, du’a per coloro che soffrono e le elemosine per i bisognosi. Tuttavia, la celebrazione del nuovo anno gregoriano ed occidentale non richiede del genere.

È una celebrazione tagliata fuori dalla realtà del resto della Ummah. La fame in Somalia e Yemen, la guerra in Siria, la prigione di Gaza, la pulizia etnica in Birmania, i campi di concentramento in Cina per gli Uiguri – celebrare il nuovo anno è praticamente l’esatto opposto della “febbre e veglia” di cui il Profeta ﷺ parlò quando disse che noi (la Ummah) eravamo come un solo corpo.

3) Il capodanno può includere pratiche non islamiche

Siamo onesti, diciamo e diciamoci la verità e raccontiamo le cose come stanno.

Quando ci si immagina la celebrazione di Capodanno, non si pensa alle persone sedute in una riunione che potrebbe aver luogo in una moschea o con l’Imam locale.

Al contrario, sono (e sappiamo che si tratta di una generalizzazione) di solito eventi che rispecchiano l’origine di questa festa pagana e tradizionalmente occidentale.

Di solito, non ha nulla a che fare con le pratiche islamiche, il che non è del tutto sorprendente dato che non ha basi o relazioni con l’Islam.

4) Festeggiare il capodanno va contro lo spirito dell’Islam

Siamo ben consapevoli del fatto che esiste una differenza di opinione in merito tra gli studiosi e la rispettiamo. Tuttavia, ci sono alcuni punti che vorremmo sottolineare e chiarire.

In primo luogo, il numero di studiosi che condonano la celebrazione del nuovo anno è in minoranza.

In secondo luogo, gli studiosi che lo giustificano e condonano non celebrano quasi mai il capodanno con gli amici o con le loro famiglie – almeno non in pubblico – dimostrando che, sebbene possano ritenerlo accettabile, non è preferibile.

In terzo luogo, molti di loro predicano le loro opinioni sulla base di una serie di precisazioni: che non è più un rito pagano o cristiano, che è un buon Dawah per i non musulmani e che non coinvolge alcun elemento non islamico. La maggior parte di queste precisazioni e puntualizzazioni sono difficili da soddisfare adeguatamente.

Questo vuole essere un gentile promemoria e non un duro rimprovero. Sarebbe contro lo spirito dell’Islam non mostrare gentilezza e rispetto per i non musulmani.

Siamo incoraggiati ad essere calorosi e accoglienti, anche perché tale comportamento attirerà gli altri verso la nostra fede. Allo stesso modo, è contro lo spirito dell’Islam fare tutto quanto citato in alto sacrificando la nostra fede, cultura o eredità per soddisfare richieste altrui o per sentirsi maggiormente accettati dagli altri.

Esistono molti modi per mostrare le nostre buone maniere e agire come ambasciatori della nostra fede senza dover adottare le celebrazioni degli altri e compromettere la nostra religione.

Nell’Islam, la vigilia di capodanno è la prima notte di Muharram

Non c’è nulla di male nel celebrare il capodanno islamico, sempre nei limiti e differenziandoci dai non musulmani.

Un musulmano che compie un’azione volontaria che è la rappresentazione di un’altra religione sta compiendo un atto non inerente alla sua religione.

Per un musulmano non è consentito unirsi alle celebrazioni delle festività di altre religioni (come festeggiare la Pasqua nell’Islam o celebrare il Natale), congratularsi a vicenda, comprare e mangiare le pietanze tipiche di quell’occasione, fare regali e ospitare una festa. Se una persona insiste nel commettere queste azioni e non si pente, la sua fede è in grave pericolo.

Inoltre, l’opinione degli studiosi di Hanafi su questo argomento è tale:

“Chi si unisce alle celebrazioni delle festività di altre religioni e non si pente diventa un non credente come i seguaci di quelle altre religioni.”

(Turkmani, Kitabu’l-uma fi’havadisi va’l-bida’, 1/293-94)

Pertanto, per un musulmano, sedersi con queste persone, aiutarle a cucinare per la festa o semplicemente prendervi parte, lo rende un peccatore.

Ogni popolo ha la propria cultura e dei giorni per le le celebrazioni. Allah e il suo Messaggero ﷺ hanno fornito le due Eid, ovvero festività, e ogni venerdì come giorni di festa per tutti i credenti.

Questa è la cultura dell’Islam; e ogni credente, che crede sinceramente in Allah e nell’Ultimo Giorno, deve adottare la cultura dell’Islam e celebrare i giorni che Allah e il suo Messaggero ﷺ hanno ordinato loro di celebrare.

Inoltre, il capodanno islamico è il primo di Muharram; e nemmeno quel giorno viene visto come un giorno di festa eclatante, ma il semplice giorno in cui inizia il nuovo anno lunare Hijri islamico!

Pertanto, non è necessario che un credente, che crede sinceramente in Allah e nell’Ultimo Giorno, celebri una festa di una cultura pagana o occidentale; specialmente quando abbiamo a disposizione la nostra ricca cultura islamica.

Come dovrebbe trascorrere il capodanno un musulmano?

Un musulmano dovrebbe comportarsi secondo i dettami dell’Islam in questa notte quando tante altre persone cadono nel tranello del piacere e dell’intrattenimento.

È vero che il capodanno gregoriano non ha alcun significato religioso; e, a prima vista, può sembrare innocuo. Ma per un credente non dovrebbe costituire un giorno di festa, poiché non ha nulla a che fare con l’Islam, i suoi insegnamenti e la sua guida.

Inoltre, ci si dovrebbe rendere conto che i pagani celebrano l’avvento del nuovo anno con nient’altro che feste e rapporti promiscui, canti, balli, alcolici, ecc., tutte cose che sono proibite nell’Islam!

I commercianti musulmani non devono partecipare in nessun modo alla celebrazione di questo giorno; non dovrebbero imitare i commercianti cristiani nel tipo di merce che vendono durante questo periodo e dovrebbero astenersi dal decorare i loro negozi con luci speciali e altri tipi di decorazioni per commemorare questa festività.

In conclusione, i musulmani, che celebrano le festività delle altre religioni, si uniscono a loro e le accettano come festività proprie, anche se sono il risultato di idee contrarie al consenso di Allah. Partecipare alle celebrazioni delle festività di altre religioni può portare ad indebolire la fede di un musulmano.

L’Islam ha stabilito un percorso di orientamento che differisce dalla cultura e dai costumi dei miscredenti, indipendentemente dal fatto che provengano dalla Gente del Libro (ebrei e cristiani) o meno.

L’Islam abroga, per certi versi, tutte le religioni e le legislazioni precedenti. La nostra nazione musulmana è quella da seguire e non quella che dovrebbe imitare ciecamente gli altri.

Quindi, quest’anno – mentre l’orologio segna la mezzanotte il 6 di Jumada Al-Awwal, 1441 A.H. – ringraziate Allah per la benedizione di avere il nostro calendario e le due Eid (Eid al-Fitr e Eid al-Adhaa).

Possa Allah dare a tutti i musulmani tanta felicità, salute e unità per l’intera Ummah. Ameen.

Allah ne sa di più;   الله اعلم

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I gatti nella storia dell’Islam

Nell’Islam, alcuni si riferiscono al gatto come “l’animale domestico per antonomasia”. Ai musulmani piace tenerli in casa per la loro compagnia, la loro dolcezza o semplicemente per quanto sono adorabili.

Ma sapevi che anche l’Islam ed il suo Profeta ﷺ amano i gatti alla follia? L’Islam ci insegna ad amare e rispettare tutti gli esseri viventi – umani e animali allo stesso modo, ma soprattutto i gatti. Nella storia islamica, i gatti sono sempre stati ammirati.

I gatti sono stati venerati come dei o perseguitati come malvagi nel corso di tutta la storia dell’umanità, senza attenuazioni. Soprattutto nell’Europa medievale, si riteneva che i gatti e le donne fossero in combutta con Satana; di conseguenza, furono bruciati, torturati e uccisi in molti modi inimmaginabili, perché la gente credeva che, così facendo, avrebbe potuto fermare il male e le malattie.

Ad esempio durante la peste della “Morte Nera”, molti gatti furono uccisi in gran numero, ma in realtà ciò non fece che peggiorare le cose.

Dall’altra parte, nella penisola arabica e non solo, c’era un’altra visione di un tempo dimenticato in cui i gatti venivano rispettati, amati e trattati con comprensione.

Dal soprannome di “Abu Hurayrah” (padre dei gatti) a una piccola figura di un gatto su un anello ottomano a vari dipinti nell’arte turca ed egizia, ci sono numerosi riferimenti ai gatti in tutta la civiltà musulmana ed islamica, ma questi sono per lo più persi o nascosti.

Fino ad oggi, ogni visitatore del mondo islamico è a conoscenza degli innumerevoli gatti nelle strade del Cairo, Istanbul, Kairouan, Damasco e molte altre città. Spesso troviamo gatti girovagare per le moschee, e sono i benvenuti lì non solo perché tengono a bada i topi.

I gatti erano molto comuni tra i musulmani. Sembra che, fin dai primi giorni dell’Islam, gli arabi tenessero i gatti come animali domestici. Altrimenti non potremmo capire perché (secondo uno dei primi storici) la giovane vedova del Profeta, A’ishah, quando si lamentava del fatto che tutti l’avevano abbandonata, aggiunse anche: “Persino il gatto mi ha lasciata sola”.

Al contrario di altre civiltà, i gatti erano compagni della maggior parte dei musulmani… dalla casalinga al grande studioso, i gatti erano amati, non solo per la loro bellezza o eleganza, ma anche per i loro scopi pratici.

In quest’articolo citeremo alcuni esempi di come i gatti sono stati trattati e considerati nell’Islam e cercheremo di rivelare la fonte di questo comportamento amorevole verso questi felini.

Il Profeta ﷺ e il suo gatto, Muezza

Il profeta Muhammad ﷺ era tenero e gentile con i gatti e li apprezzava enormemente. Il gatto preferito del Profeta ﷺ si chiamava Muezza. A tal proposito, c’è una storia ben nota riguardo al Profeta ﷺ e Muezza.

Un giorno, durante la chiamata alla preghiera (Athan), Muezza dormiva su una delle maniche della tunica del Profeta ﷺ. Il Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) voleva indossare la tunica per recarsi in moschea per effettuare la preghiera. Invece di disturbare Muezza, Muhammad (pace e benedizioni di Allah su di lui) si tagliò la manica della tunica pur di non svegliare Muezza e lasciarlo dormire in pace.

Il Profeta Muhammad ﷺ era così affezionato a Muezza che quando faceva dei sermoni lo lasciava riposare sul grembo.

In alcuni casi documentati, egli (pace e benedizioni di Allah su di lui) faceva anche l’abluzione con la stessa acqua da cui un gatto aveva bevuto in precedenza.

Egli ﷺ sembrava trattare il suo gatto allo stesso modo degli amanti dei gatti oggi, ma persino i “cat lovers”, ovvero gli amanti dei gatti, ci penserebbero due volte prima di toccare o fare l’abluzione con la stessa acqua da cui il proprio gatto ha bevuto in precedenza, per paura di trasmissioni di malattie dalla saliva del gatto.

L’Islam insegna ai musulmani che il gatto è una creatura da amare e accudire con cura e da trattare amorevolmente. Maltrattare un gatto è considerato un grave peccato nell’Islam, come vedremo in basso.

I gatti secondo la Sunna del Profeta ﷺ

Un esempio di come i musulmani vengono puniti per aver maltrattato un gatto può essere trovato nel hadith (tradizione orale che racconta la storia del Profeta ﷺ).

Quando una donna tenne un gatto rinchiuso e non gli diede da mangiare fino alla morte del gatto, la donna fu torturata e “mandata all’inferno”.

Abdullah (che Allah sia soddisfatto di lui) riferì che il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse:

“Una donna entrò nell’Inferno a causa di un gatto che lei legò e a cui non diede nemmeno da mangiare, né lo lasciò libero di nutrirsi dei parassiti della terra”.

(Narrato da Al-Bukhaari, 3140; Muslim, 2242)

In un’altra storia di hadith si afferma che quando un gatto mangiò un budino (hareesah) posato a terra prima della preghiera, A’ishah (che Allah si compiaccia di lei), alla fine della preghiera, raccolse il piatto contenente il budino e mangiò dallo stesso punto in cui il gatto aveva mangiato prima e affermò che il Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) disse che ciò andava bene perché il gatto non è un animale impuro (najis) ed è “uno di quelli che stanno in mezzo a noi”.

In un altro hadith, A’ishah (che Allah si compiaccia di lei), la moglie del Profeta ﷺ, riporta il seguente fatto:

“Ho visto il Messaggero di Allah ﷺ compiere l’abluzione (Wuḍū’) con la stessa acqua da cui un gatto aveva bevuto”.

(Narrato da Abu Dawood)

Abu Hurayrah, il “Padre dei gattini”

Dalla storia antica dell’Islam ai giorni nostri, milioni di musulmani hanno sentito parlare di Abu Hurayrah (radiAllahu anhu).

Abu Hurayrah fu anche un grande e importante narratore di hadith, ovvero di detti, (insegnamenti) del Profeta. Ha trasmesso più di 1600 hadith o narrazioni riguardo alla vita del Messaggero ﷺ.

Si diceva che avesse una memoria fotografica che, senza dubbio, gli era utile. Abu Hurayrah visse tra il 603 e il 681. Il Profeta ﷺ visse dal 571 a 632, quindi Abu Hurayrah aveva 32 anni meno di Muhammad.

Il nome “Abu Hurayrah” gli è stato dato come soprannome quando era un bambino. Abu Hurayrah aveva un gatto da bambino e amava i gatti. Ci giocava sempre. I suoi amici lo chiamavano Abu Hurayrah, “il Padre dei micetti”. Dopodiché tutti iniziarono a chiamarlo Abu Hurayrah così tante volte che il suo vero nome finì nel dimenticatoio.

Gli studiosi hanno da sempre dibattuto sul suo vero nome e ci sono quasi trenta opinioni diverse su quale fosse. Ibn Abd al-Barr ha detto in al-Istee’aab:

“La visione più corretta è che il suo nome era Abd al-Rahmaan ibn Sakhr, ma nessuno di loro ha mai messo in discussione che egli fosse “Abu Hurayrah”.”

I musulmani amano i gatti?

Nel mondo islamico, i gatti erano e sono degli animali rispettati e protetti perché i gatti erano amati dal Profeta Muhammad ﷺ.

Da un consiglio molto semplice fino ad arrivare alle sue azioni, ci sono numerosi resoconti riguardanti il Profeta ﷺ ed i gatti, che hanno portato alla loro successiva accettazione da parte dei musulmani.

Il Profeta ﷺ consigliò alle persone di trattare i loro gatti (animali domestici) come un membro della famiglia, e con ciò intendeva “prendersi cura di loro”.

Non solo a parole, ma anche con le sue azioni il Profeta ﷺ è stato un ottimo modello. Questi comportamenti esemplari divennero così popolari che si tramutarono in storie nel tempo. Sia il Profeta ﷺ che i suoi seguaci godevano della presenza dei gatti. Ci sono molti altri resoconti documentati sull’amore del Profeta ﷺ per i gatti e sulla sua relazione con loro.

L’affetto del Profeta ﷺ per i gatti viene spesso citato, e anche se c’è la possibilità che l’hadith che recita “l’amore per i gatti è parte della fede” possa non essere autentico, ciò riflette il sentimento generale per il piccolo felino.

I musulmani possono tenere i gatti in casa?

Ai musulmani è consentito tenere i gatti in casa, e non c’è nulla di sbagliato in ciò poiché i gatti, a differenza dei cani nell’Islam, non sono creature pericolose o najis, ovvero impure, come ad esempio lo sono anche i maiali e la carne suina nell’Islam, che è haram (cibo illecito per il consumo).

Per quanto riguarda il fatto che i gatti non sono pericolosi, nessuno lo contesta, anzi sono utili perché allontanano serpenti, insetti, ratti ed altri animali che potrebbero arrecare danni agli esseri umani in casa o in cortile.

Ma se è dimostrato che causano qualche danno, ad esempio sono malati o si teme che possano trasmettere malattie, allora non si dovrebbe tenerli, perché non dovrebbero recare danni agli esseri umani. Chiunque sarà danneggiato dalla presenza di un gatto non dovrebbe tenerne uno.

Allo stesso modo, chi non è in grado di nutrire un gatto dovrebbe lasciarlo nutrire dei “parassiti della terra” e non tenerlo rinchiuso.

Per quanto riguarda i gatti che mangiano cibo o bevono acqua, ciò non rende quel cibo o quell’acqua najis (impuro), in base agli hadith menzionati in precedenza.

Quindi se un gatto beve o mangia da un recipiente, tale cibo non diventa najis (impuro). La scelta spetta al proprietario. Se non lo trova sgradevole e se proprio ne ha bisogno, può consumare (il cibo) o bere (l’acqua), perché è taahir (puro), a meno che non sia ovvio che causerà danni. Se viene scoraggiato dall’idea di mangiare o bere, allora può tranquillamente lasciarlo.

Ma dovremmo sottolineare che prestare troppa attenzione ed affezionarsi oltre misura ai propri gatti abbellendoli e spendendo grandi quantità di denaro su di loro è indicativo di una mancanza di buon senso e impegno religioso, ed esagerazione riguardo al tempo libero, quando ci sono milioni di persone bisognose in tutto il mondo, per non parlare del fatto che noi musulmani dovremmo prestare attenzione a sfruttare al meglio il nostro tempo libero e colmarlo di attività utili e proficue, lungi da queste follie che sono arrivate a noi dall’occidente, dove alcune persone spendono di più per i loro cani e gatti che per i loro figli e figlie, per non parlare dei poveri e dei bisognosi.

Alcuni portano i loro animali domestici persino in hotel di lusso e lasciano loro grandi quantità di denaro in eredità. Sia lode ad Allah che ci ha onorato con l’Islam e ci ha distinto da tutte le altre nazioni e che ci ha mostrato la via attraverso il Profeta ﷺ.

La compravendita dei gatti nell’Islam

La maggior parte degli studiosi ritiene che sia consentito vendere gatti e alcuni studiosi ritengono che sia vietato vendere gatti. La visione più corretta è che è haram vendere i gatti, in base ai seguenti hadith del Profeta ﷺ.

Abu’l-Zubayr chiese a Jaabir il prezzo dei cani e gatti. Allorché Jaabir disse:

“Il Profeta (pace e benedizioni di Allah siano su di lui) lo proibì”.

(Narrato da Muslim, 1569)

Abu Dawood (3479) e al-Tirmidhi (1279) narrarono che Jaabir ibn ‘Abd-Allaah (che Allah si compiaccia di lui) disse:

“Il Messaggero di Allah (pace e benedizioni di Allah su di lui) proibiva il prezzo dei cani e gatti”.

(Classificato come saheeh da al-Albaani in Saheeh Abi Dawood)

Alcuni studiosi ritengono che questi ahaadeeth siano da’eef (deboli), ma il loro punto di vista è da considerarsi debole e non valido e va perciò respinto.

I gatti possono invalidare la preghiera?

La preghiera è invalidata se una delle tre cose menzionate dal Profeta ﷺ cammina davanti al fedele durante la preghiera. Egli (pace e benedizioni di Allah siano su di lui) disse:

“La preghiera è invalidata da una donna, un asino o un cane; ciò può essere impedito da qualcosa di uguale altezza del retro di una sella [posto davanti all’adoratore come un sutrah o schermo].”

(Narrato da Muslim, 511)

Questa regola si applica se una delle cose menzionate passa davanti al fedele in preghiera e lui/lei non ha un sutrah o un oggetto per fungere da schermo davanti a sé stesso.

Ma se ha un sutrah o uno schermo davanti a sé e la persona o l’animale passa oltre quel sutrah, allora la sua preghiera non è influenzata, in base agli hadith di Abu Juhayfah che ha riferito che:

“Mio padre ha narrato che il Profeta ﷺ li condusse in preghiera in al-Bat-ha’, e davanti a loro c’era un’anzah (una lancia corta, con la punta di ferro all’estremità inferiore). Pregò due rak’ah per Zuhr (la preghiera del Mezzogiorno) seguiti da due rak’ah per ‘Asr (la preghiera del pomeriggio), e una donna e un asino gli passarono davanti”.

(Narrato da al-Bukhaari, 495)

Tale regola si applica all’imam e a chi prega da solo; per quanto riguarda i membri di una congregazione che pregano dietro un imam, il sutrah dell’imam è un sutrah per loro.

Per quanto riguarda i gatti, questi non invalidano la preghiera anche se passano davanti a te durante la preghiera, perché la linea guida è che la preghiera è valida e non ci sono prove che suggeriscano che i gatti possano invalidare la preghiera.

L’Islam ci insegna a trattare bene i gatti

Ai musulmani è fatto obbligo trattare gli animali con gentilezza e dolcezza perché Allah esige che trattiamo gli animali con gentilezza e il Profeta Muhammad ﷺ ci ha avvertito delle gravi conseguenze nell’aldilà per il maltrattamento degli animali in questa vita.

Mentre ai musulmani è permesso accogliere gatti in casa da tenere come animali domestici, allo stesso tempo dobbiamo trattare bene i gatti, i quali dovrebbero ricevere cibo, acqua e spazio e tempo per girovagare. Devono avere la libertà di movimento.

Per via di quanto sono amati i gatti nell’Islam, il maltrattamento di questo animale è considerato un peccato grave. Come menzionato precedentemente, Al-Bukhari ha riferito di un hadith di una donna che ha rinchiuso il suo gatto in casa rifiutandosi di dargli da mangiare. Il Profeta ﷺ disse:

“La sua punizione nel Giorno del Giudizio sarà la tortura e l’inferno”.

(Narrato da Muslim)

In conclusione, i gatti portano molte benedizioni e sunnah in casa. Molti musulmani moderni lo riconoscono e prendono spunto dal Profeta ﷺ.

Tuttavia, non è un segreto che il maltrattamento degli animali domestici sia comune al giorno d’oggi, ma ricordiamo le azioni del Profeta ﷺ e cerchiamo di emularle.

“Una buona azione verso un animale è meritoria quanto una buona azione fatta verso un essere umano, mentre un atto di crudeltà verso un animale è tanto grave quanto un atto di crudeltà verso un essere umano”.

Mostrare misericordia verso gli animali è una parte della fede dell’Islam. Il Profeta Muhammad ﷺ insegnò la misericordia a tutta la creazione di Allah ed il Qur’an era il suo modello di vita.

“C’è una ricompensa per la gentilezza mostrata verso ogni essere umano o animale.”

– Profeta Muhammad ﷺ

(Narrato in Saheeh Muslim, 2244, e Saheeh Al-Bukhari, 2466)

Allah ne sa di più;    الله اعلم

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L’origine della festa del compleanno

L’Islam insegna ai musulmani ad avere un carattere unico e distinto. Un musulmano si affida alla moralità ed evita l’imitazione cieca. Ma, l‘idea di celebrare la data della propria nascita trova riscontro nell’Islam?

In effetti, storicamente parlando, i cristiani non celebravano i compleanni, a causa di quel legame con il paganesimo. I pagani sostenevano che gli spiriti maligni stavano in agguato nei giorni di grandi cambiamenti, come il giorno in cui si compiono gli anni.

Le candele erano una risposta agli spiriti maligni. Erano nate con l’idea di comunicare con gli dei. Una luce, nell’oscurità.

I tedeschi vengono accreditati per aver iniziato la tradizione del compleanno dei bambini nel 1700. Accendevano candele per “kinderfeste”, una per ogni anno di vita, insieme ad alcuni extra per indicare i prossimi anni.

Festeggiare il compleanno è una bid’ah?

Questa è una delle principali obiezioni sollevate contro la celebrazione o l’augurare “buon compleanno” a qualcuno.

Bid’ah significa un’innovazione nel deen (materia religiosa) dell’Islam, una novità introdotta nell’Islam che non è stata tramandata dal Profeta Muhammad ﷺ e dai suoi compagni, ovvero sahaba.

Dal momento che il festeggiare i compleanni non è stato documentato nel primo Islam, quindi viene visto come una bid’ah, molto simile al festeggiare il Natale o festeggiare la Pasqua insieme ai fratelli cristiani da parte dei musulmani.

Ai musulmani non è consentito imitare gli infedeli

Questa è la seconda delle principali obiezioni sollevate contro la celebrazione dei compleanni. Si dice che questa è un’usanza pagana, prima, e cristiana, più avanti. Pertanto, secondo l’Islam, non dovremmo imitare i non credenti. Il taglio della torta, l’accensione delle candele ed il soffiare le candele, ecc. sono tutte usanze pagane, non consentite nell’Islam.

La celebrazione del compleanno secondo gli Hadith del Profeta ﷺ

Secondo resoconti Saheeh, il Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) disse:

“Chiunque faccia qualcosa che non fa parte di questa nostra questione (cioè l’Islam) la vedrà rifiutata.”

(riportato da Muslim nel suo Saheeh)

Inoltre, in un secondo Hadith, il Profeta ﷺ afferma:

“La parola migliore è il Libro di Allah e la migliore guida è la guida di Muhammad (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui). Le cose più malvagie sono quelle che sono state recentemente inventate (nella religione), e ogni innovazione ci travia dalla strada retta.”

Ci sono molti altri Hadith che trasmettono lo stesso significato.

Oltre ad essere una bid’ah e non avere basi nella sharee’ah, le celebrazioni di compleanno implicano anche l’imitazione di ebrei e cristiani nelle loro celebrazioni di compleanno.

Il Profeta (pace e benedizioni di Allah sia su di lui) disse, avvertendoci di non seguire le loro vie e tradizioni:

“Seguireste le vie di coloro che venivano prima di voi passo dopo passo, a tal punto che se dovessero entrare nella tana di una lucertola, entrereste anche voi. “Essi dissero: “O Messaggero di Allah (intendi) gli ebrei e i cristiani? “ Egli ﷺ disse: “Chi altri?”

(Riportato da Al-Bukhari e Muslim)

Il Profeta (pace e benedizioni di Allah sia su di lui) ha anche detto:

“Chi imita un popolo, è uno di loro”.

No, celebrare il compleanno non è un’innovazione

Secondo alcuni studiosi, il compleanno non è considerato parte del deen. È una cultura o un’usanza mondana di musulmani e cristiani, proprio come guardare la televisione è un’usanza.

È possibile celebrare il compleanno in modo diverso rispetto ai non musulmani. Questa è un’obiezione importante, a favore della celebrazione del compleanno.

A supporto di tale affermazione, alcuni studiosi riportano il seguente Hadith del Profeta ﷺ:

“Quando il Profeta ﷺ venne a Medina, vide (gli ebrei) digiunare nel giorno di ‘Ashura (cioè il decimo giorno di Muharram). Essi dicevano: “Questo è un grande giorno in cui Allah ha salvato Mosè (la Pace di Allah su di lui) e ha annegato il popolo del Faraone. Mosè (a Pace di Allah su di lui) osservò il digiuno in questo giorno, come segno di gratitudine verso Allah. Il Profeta ﷺ disse: “Sono più vicino a Mosè di loro”. Quindi, osservò il digiuno (in quel giorno) e ordinò ai musulmani di digiunare nel giorno di Ashura.”

Narrato da Ibn Abbas (Sahih Al-Bukhari Hadith – 4.609)

Secondo un altro Hadith, è più consigliabile che il digiuno di ‘Ashura (decimo di Muharram) sia preceduto o seguito da un digiuno aggiuntivo. Significa che si dovrebbe digiunare due giorni, il 9° e il 10° giorno del mese di Muharram o il 10° e 11° del mese di Muharram.

La ragione di questo digiuno aggiuntivo, come menzionato dal Profeta ﷺ, è che gli ebrei digiunavano solo nel giorno di ‘Ashura e voleva che i musulmani si distinguessero dagli ebrei. Quindi, Egli ﷺ consigliò di digiunare un giorno in più, oltre al decimo di Muharram.

Allo stesso modo, i compleanni possono essere celebrati in modo diverso dai non musulmani, senza la torta e senza accendere candele e soffiare su di esse, ecc. Festeggiare i compleanni è diventato un fenomeno diffuso che si svolge in molte diverse parti del mondo. Inoltre, non ci dovrebbe essere alcuna intenzione di imitare i non-musulmani nella celebrazione.

Le ragioni per cui i compleanni non sono ben visti nel mondo musulmano

Alcuni Ulamaa (sapienti) sostengono che celebrare il compleanno sia haram per una serie di ragioni, tra cui:

1) Tashabbuh bil-Kuffaar (imitare il Kuffaar (gli infedeli) nelle loro celebrazioni.

2) Nell’Islam, ci sono solo due giorni di festa: ‘Eid-ul-Fitr e ‘Eid-ul-Adha. Imaam Ahmad e altri membri del Fuqahaa (giuristi) hanno affermato che non esiste la formazione di un nuovo “Eid”.

Quindi, cosa significa “Eid”?

“Eid” deriva dal verbo عاد يعود ‘Aada – Ya’oodu, che letteralmente significa “ritornare”.

In altre parole, una ricorrenza annuale. Un giorno che si festeggia ogni anno. Questo è il significato di “Eid”, ed è ciò che gli Ulamaa ritengono non ammissibile.

Oltre a “Eid-ul-Fitr” e “Eid-ul-Adha”, non esiste un altro giorno di “Eid” nell’Islam. In arabo, il compleanno si chiama “Eid-ul-Milaad”. L’Eid della nascita.

3) I compleanni hanno origine nel paganesimo. Basta controllarne la storia, come menzionato in alto. Anche le torte erano un’usanza pagana. I pagani facevano “torte” rotonde per il loro dio. E facevano regali perché credevano che facendo un regalo ad una persona nel giorno del compleanno, si allontanasse la sfortuna, ecc.

4) Le feste di compleanno sono generalmente accompagnate da attività haram come il canto, la musica, il “libero mischiarsi” di uomini e donne e la perdita di tempo in attività inutili.

5) I musulmani non-occidentali tendono a non celebrare i compleanni perché non fanno parte della loro cultura. Oltre a ciò, si va ad aggiungere all’economia familiare la spesa di un’occasione/festa extra inutile.

A tal proposito, i musulmani, avendo numerosi familiari, dovrebbero tenere e partecipare a tantissimi compleanni all’anno, senza contare i compleanni degli amici.

Quindi, i musulmani festeggiano il compleanno?

La risposta è: dipende. Come abbiamo visto prima, ci sono due correnti di pensiero riguardo al festeggiare il compleanno nell’Islam.

• Chi festeggia il compleanno per ringraziare Allah l’Onnipotente per avergli concesso un altro anno di vita. Può offrire una nuova prospettiva di vita ed a migliorarsi, chiedendo perdono ad Allah, cercando di trovare nuova linfa per essere una persona migliore, ecc.

“Rendi le cose facili per le persone e non difficili. Dai alle persone buone notizie e porta loro gioia, e non allontanarle.”

Profeta Muhammad ﷺ

• Chi, invece, non lo festeggia perché è un’innovazione in materia religiosa e, pertanto, è haram festeggiare il compleanno. Nessuno, nei primi anni dell’Islam, soleva festeggiare tale ricorrenza. Pertanto, festeggiare il compleanno sarebbe da considerarsi una bid’ah (innovazione) e sarebbe come seguire gli infedeli ed i non-musulmani nelle loro pratiche pagane.

Conclusione

La nostra fede ci insegna a trascorrere del tempo con la nostra famiglia e ad amare i propri famigliari e mantenere i legami di parentela.

Il Profeta Muhammad ﷺ disse:

“Scambiatevi regali, vi amerete l’un l’altro.”

Inoltre, il Profeta Muhammad (pace su di lui) disse:

“Quando qualcuno spende per la sua famiglia in cerca della ricompensa da parte di Allah, ciò viene contato come un atto di carità.”

Possiamo concludere che la maggior parte dei compleanni celebrati al giorno d’oggi potrebbero essere classificati nella categoria Makruh (malvisto) a causa delle varie ragioni sfavorevoli sopra menzionate (torte, candele, musica, danza, spese stravaganti, ecc.).

Per quanto riguarda l’area dell’abitudine, la regola generale è che tutto è permesso fintanto che durante la pratica teniamo presente i seguenti criteri:

1. Dobbiamo evitare ogni spreco e stravaganza; perché lo facciamo alle spese dei poveri privando loro delle preziose risorse di cui hanno bisogno per sopravvivere.

Ali, il pio califfo, disse:

“I poveri muoiono di fame solo a causa dell’eccessiva indulgenza o stravaganza dei ricchi.”

2. Dobbiamo stare alla larga da tutte le pratiche contrarie ai Principi delle Leggi Divine.

Se si possono evitare tutti questi punti di vista sfavorevoli e se si vuole davvero celebrare il compleanno (specialmente per l’insistenza dei bambini), è possibile celebrarlo, ma solo se in maniera conforme alla nostra fede, e soprattutto per ringraziare Allah l’Onnipotente per tutto ciò di cui ci ha provvisto e per fare in modo che il giorno del compleanno sia il simbolo del giorno per diventare un musulmano migliore.

In questo contesto, le persone devono essere consapevoli del fatto che celebrare tali occasioni, ad es. il compleanno del Profeta, non sono altro che una questione di abitudine e non è assolutamente un requisito religioso.

Tuttavia, se comporta delle pratiche proibite, tale celebrazione diventa proibita solo per quel motivo. Inoltre, una celebrazione di questo tipo viene raccomandata se include atti di adorazione raccomandati.

È anche giusto dire che tali celebrazioni contengono alcuni aspetti dell’innovazione o bid’ah. Tuttavia si tratta di un’innovazione in materia di abitudini popolari, non in materia di religione.

In realtà, l’innovazione nelle abitudini non è vietata. Ciò che è proibito in questo contesto è l’innovazione nella religione, come indicato nel noto hadith profetico riportato in alto.

Per analogia, non c’è nulla di sbagliato nel festeggiare i compleanni, purché la celebrazione non includa alcuna pratica proibita.

Allah ne sa di più;    الله اعلم

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Introduzione

Nel nome di Allah, Clemente e Misericordioso, iniziamo la nostra khutba con l’auspicio che Allah ci conceda la facoltà di apprendere e praticare i Suoi insegnamenti e gli insegnamenti del Profeta (su di lui la pace e la benedizione di Allah).

Fratelli e Sorelle, è nota dal Nobile Corano e dalla Sunna l’importanza dell’ordinare il bene e proibire il male.

Fonti Coraniche

Allah l’Altissimo ha descritto il Profeta (su di lui la pace e la benedizione di Allah) dicendo:

“…Colui che ordina le buone consuetudini e proibisce ciò che è riprovevole…”

(Sura del Limbo VII, v.157).

Allah Potente ed Eccelso ha così parlato dei buoni fra la Gente del Libro:

“Credono in Allah e nell’Ultimo Giorno, raccomandando le buone consuetudini e proibiscono ciò che è riprovevole e gareggiano in opere di bene. Questi sono i devoti”

(Sura della Famiglia di ‘Imran III, v.114).
Allah Clemente e Misericordioso ha detto quanto segue riguardo ai fedeli in genere:

“I credenti e le credenti sono alleati gli uni degli altri. Ordinano le buone consuetudini e proibiscono ciò che è riprovevole…”

(Sura del Pentimento IX, v.71).

“Voi siete la migliore comunità che sia stata suscitata tra gli uomini, raccomandate le buone consuetudini e proibite ciò che è riprovevole e credete in Allah…”

(Sura della Famiglia di ‘Imran III, v.110).

Allah Onnisciente a proposito degli ipocriti ha affermato:

“Gli ipocriti e le ipocrite appartengono gli uni alle altre ordinano quel che è riprovevole, proibiscono le buone consuetudini e chiudono le loro mani. Dimenticano Allah, ed Egli li dimenticherà. Sono loro, gli ipocriti, ad essere empi!”

(Sura del Pentimento IX, v.67).

Fonti negli Hadith

Al-Hassan (Allah si compiaccia di lui) ha tratto questa conclusione dal Nobile Corano:

“C’è nel Corano la prova che la gente che ordina le buone cose e proibisce quello che è riprovevole ha il grado che segue direttamente il grado dei profeti.”

Il Messaggero (su di lui la pace e la benedizione di Allah) ha dichiarato:

“Chi di voi vede una cattiva azione cerchi di correggerla con le sue mani, se non può, con la sua lingua e se non può con il suo cuore – questo è il minimo della fede.”

Conclusione

Fratelli e Sorelle, ogni giorno nella nostra realtà quotidiana possiamo praticare quanto prescritto da Allah e dal Suo Inviato (su di lui la pace e la benedizione di Allah) con le seguenti modalità apprese dal Nobile Corano e dalla Sunna:

“Per il Tempo! Invero l’uomo è in perdita, eccetto coloro che credono e compiono il bene, vicendevolmente si raccomandano la verità e vicendevolmente si raccomandano la pazienza.”

(Sura del Pomeriggio CIII).

Alcuni compagni del Profeta (su di lui la pace e la benedizione di Allah) gli chiesero:

“O Messaggero di Allah, i ricchi hanno avuto tutte le ricompense. Essi pregano come preghiamo noi, digiunano come digiuniamo noi e fanno la carità con gli avanzi delle loro ricchezze”. Egli replicò: “Allah non vi ha forse concesso di che fare la carità? In verità ogni Tasbiha è una carità, ogni Takbira è una carità, ogni Tahmida è una carità e ogni Tahlila è una carità. Raccomandare il bene è una carità; proibire il male è una carità e nell’amplesso di ciascuno di voi c’è una carità.”

WA SALAMUN ‘ALA AL-MURSALIN WA L-HAMDU LILLAHI RABBI AL-‘ALAMIN.

Venerdì 11 Ottobre 2019

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Cos’è l’aceto?

L’aceto è un condimento di base ben noto, a base di vino di cui la composizione cambia in modo tale che non sia più dolce ma acido o aspro. L’aceto è un liquido acetico prodotto attraverso la fermentazione.

L’aceto viene utilizzato in cucina non solo per le sue qualità aromatiche ma anche per le sue proprietà chimiche, come ad esempio per la pulizia di oggetti. L’aceto può essere prodotto con una varietà di ingredienti originali, ognuno dei quali conferisce sapori e qualità unici.

L’aceto viene prodotto attraverso la fermentazione dell’alcol etilico. Qualsiasi ingrediente contenente etanolo può essere usato per produrre aceto, inclusi l’alcol distillato, il vino, lo champagne, la birra, il sidro ed altro ancora.

I batteri vengono utilizzati per fermentare (o scomporre) l’etanolo in sottoprodotti incluso l’acido acetico. Questo acido acetico è ciò che rende unico l’aceto, sebbene contenga altre sostanze tra cui vitamine, minerali e composti aromatici. La coltura batterica utilizzata per fermentare l’etanolo viene definita “madre dell’aceto”.

L’aceto viene utilizzato in cucina da migliaia di anni. La natura acida dell’aceto conferisce un sapore aspro ai cibi, il che è desiderabile quando si intende bilanciare i sapori. L’aceto è spesso usato per bilanciare sapori cremosi o grassi come nel caso specifico della maionese e altri condimenti per l’insalata. L’acidità aiuta a schiarire i sapori e dona ai piatti quella sensazione di leggerezza.

Inoltre, l’aceto può essere conservato a tempo indeterminato in un contenitore chiuso a temperatura ambiente. Poiché è altamente acido, l’aceto è naturalmente resistente alla crescita batterica e al deterioramento.

L’aceto negli Hadith

Secondo quanto riportato da Jabir, tre pezzi di pane furono messi davanti al Profeta ﷺ. Il Profeta ﷺ prese un pezzo, ne diede un pezzo a Jabir e lo divise in due e lo condivise. Dopodiché il Profeta ﷺ disse:

“C’è qualcosa da mangiare con il pane?”

Essi risposero: “No, ma c’è un po’ di aceto”.

Il Profeta ﷺ disse: “Portatelo; l’aceto è un ottimo condimento.”

(Muslim, Ashriba, 164-169; Abu Dawud, At’ima 40; Tirmidhi, At’ima 35; Nasai, Ayman 21)

In un altro Hadith, il Profeta ﷺ afferma quanto segue:

“Che condimento benedetto è l’aceto. O Allah, benedici l’aceto, poiché era il condimento dei Profeti prima di me, e nessuna casa in cui vi è l’aceto sia/sarà mai povera”.

(Ibn Majah, Atima 33, no: 3318)

In un’altra narrazione, Aisha riferì che Il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, disse:

“Il migliore dei condimenti è l’aceto”.

(Ṣaḥīḥ Muslim 2051)

Non c’è dubbio alcuno riguardo al fatto che consumare vino e bevande alcoliche sia haram. Vi è, tuttavia, disaccordo sul fatto che sia lecito consumare (Halal) l’aceto che si è formato dal vino da sé o se sia anche consentito consumare l’aceto che sia stato volontariamente trasformato dal vino.

Quindi, nel secondo caso, è lecito consumare l’aceto trasformato in tale, ponendo il vino sotto il sole? È consentito anche produrre l’aceto aggiungendovi un prodotto?

L’aceto secondo le scuole giuridiche sunnite

Quando il vino si trasforma in aceto da solo, senza alcun trattamento deliberato necessario per la trasformazione, è consentito consumarlo, berlo ed utilizzarlo, secondo il consenso degli studiosi, grazie agli hadith citati in alto ed in basso.

Ma se il vino si è trasformato in aceto a causa di un trattamento deliberato e voluto, aggiungendo aceto, cipolle, sale, ecc. o con qualsiasi altro processo, in questo caso gli studiosi islamici (che Allah abbia pietà di loro) differiscono sull’ammissibilità.

L’aceto secondo la scuola Hanbalita

È consentito consumare l’aceto formato da sé.

D’altra parte, è vietato trasformare deliberatamente il vino in aceto (sia ponendo il vino sotto il sole e mescolando un prodotto ad esso) e non possiamo consumare l’aceto così formato.

Questa opinione si basa sul seguente Hadith del Profeta ﷺ secondo il quale Abu Talha ha interrogato il Profeta ﷺ riguardo a del vino che degli orfani avevano ereditato.

Il profeta ﷺ gli disse: “Buttalo via”. “Non posso trasformarlo in aceto?” chiese Abu Talha. “No” rispose il Profeta ﷺ.

(riportato da Abu Daudi, n. 3675).

Il motivo logico alla base di questa opinione è che è vietato conservare il vino (iqtinâ‘) in casa, anche se è con l’intenzione di trasformarlo in aceto. Chiunque lo tenga in casa e lo trasformi volontariamente in aceto ha quindi compiuto un’azione haram.

Pertanto, il risultato ottenuto a seguito di un’azione vietata non può, secondo questa scuola di pensiero, essere lecito. L’aceto così ottenuto non può quindi essere consumato.

Per quanto riguarda l’Hadith, dove il Profeta considerava l’aceto legittimo (riferito da Muslim), si riferisce all’aceto che si è formato da sé.

L’aceto secondo la scuola Shâfi’ita

Secondo tale scuola, si può consumare l’aceto formato da sé, così come il vino trasformatosi in aceto dopo essere stato deliberatamente messo sotto il sole.

D’altra parte, è vietato trasformare deliberatamente il vino in aceto aggiungendovi un prodotto al suo interno e non possiamo consumare l’aceto così formato.

Questa opinione si basa anche sull’Hadith citato in alto. Tuttavia, gli studiosi che sono di questa opinione comprendono questa negazione del Profeta come relativa alla questione della produzione di aceto aggiungendovi una sostanza.

D’altra parte, il vino lasciato sotto il sole e trasformatosi in aceto subisce una trasformazione spontanea ed è paragonabile al vino che si è trasformato da solo in aceto nel corso del tempo.

L’aceto secondo la scuola Mâlikita

È vietato trasformare il vino in aceto, ma se lo si fa comunque, è lecito consumare l’aceto così formato (al-jawaz ma ‘al-karacha).

Quest’altra opinione della scuola mâlikita deriva da un modo particolare di riconciliare l’Hadith riportato da Abu Talha – “Non posso produrre l’aceto?” – “No” (riportato da Abu Daoud) e l’Hadith che sostiene la liceità dell’aceto – “In verità, l’aceto è un ottimo condimento” (riportato da Muslim).

L’Hadith raccontato da Abu Tal’ha (e riportato da Abû Dâûûd) riguarda l’azione di trasformare il vino in aceto – questa azione è quindi proibita. Tuttavia, l’aceto, che era ancora così formato, è lecito per il consumo, secondo la generalità degli Hadith riportati da Muslim.

L’aceto secondo la scuola Hanafita

È permesso trasformare il vino in aceto ed è consentito consumare l’aceto così formato.

Abu Hanîfa ritiene che il vino che si è trasformato in aceto sia cambiato in natura (istihâla) e sia diventato lecito (halal). Pensa anche che sia permesso trasformare il vino in aceto volontariamente perché è una correzione (islah) fatta a una cosa illecita in modo che divenga esattamente lecita.

Allo stesso modo in cui è lecito conciare (operazione mediante la quale si trasforma la pelle degli animali in cuoio) deliberatamente la pelle di una bestia morta (mayta) – illecita prima della concia – in modo che diventi lecita. Produrre l’aceto con il vino è esattamente come conciare la pelle degli animali morti, il che è permesso.

Ma cosa dice Abu Hanîfa a proposito dell’Hadith di Abu Talha?

Fedele alla sua tradizione interpretativa “ahl ur-ra’y”, Abu Hanîfa legge questo Hadith alla luce della regola generale, che è: sappiamo che subito dopo il divieto dell’alcool, il Profeta ﷺ, per enfatizzare lo spirito di questo divieto, aveva proibito, ad esempio, di preparare il nabdîhh (o naqî’) (acqua in cui la frutta era inzuppata per un certo tempo ma senza che il tutto fosse fermentato) in alcuni recipienti particolari.

Ma più tardi, Egli ﷺ ci permise di fare il nabhîdh anche in questi recipienti, aggiungendo semplicemente:

“Non consumate bevande inebrianti”

(riportato da Muslim, 977, 1977, Abu Daudi, 3698, questa è la versione di Abu Daoud che è stata riprodotta qui).

Ciò indica che durante il progressivo divieto dell’alcool sono state vietate anche alcune cose lecite che avrebbero potuto condurre i fedeli a una “ricaduta”, prima di essere, qualche tempo dopo, dichiarate nuovamente lecite.

Abu Hanîfa ritiene quindi che l’Hadith di Abu Talha sia stato probabilmente detto durante il periodo immediatamente successivo al divieto dell’alcool: era quello del dovere di allontanarsi dall’alcol.

Inoltre, esiste un altro Hadith nel quale leggiamo Abu Tal’ha che chiese al Profeta ﷺ del vino che aveva comprato per degli orfani a suo carico, ed il Profeta ﷺ gli disse:

“Getta il vino e rompi i recipienti”

(At-Tirmidhi, n. 1293).

Quindi, nessun giurista pensa che sia obbligatorio rompere il contenitore del vino; tutti sanno che era una misura progettata per enfatizzare il divieto dell’alcol. Il divieto di produrre aceto con vino volontariamente sembra essere dello stesso tipo secondo Abu Hanîfa.

NOTA BENE: Quelli degli studiosi che pensano che sia consentito trasformare il vino in aceto sono ancora dell’opinione che sia proibito ai musulmani comprare vino o qualsiasi altro prodotto alcolico. La loro opinione in merito alla lavorazione dell’aceto si applica quindi a un caso diverso da quello in cui faremo ricorso all’acquisto del vino per trasformarlo di seguito in aceto.

Tipi di aceto ed il loro essere lecito/illecito

Considerando quanto sopra, è logico supporre che mentre la maggior parte degli aceti commerciali viene deliberatamente trasformata tale dal vino, è halal consumarne la maggior parte. L’aceto è halal anche se la fonte è l’alcool perché subisce una trasformazione completa e, pertanto, non inebria.

Questa è la regola generale. Tuttavia, è necessario assicurarsi che la trasformazione totale abbia avuto luogo e che non sia stato aggiunto alcol all’aceto in seguito, poiché a volte ciò si verifica.

Secondo quegli stessi studiosi, se il vino viene trasformato in aceto aggiungendo pane, cipolla, lievito o qualcos’altro, quel vino non diventa lecito e puro. La sua impurità continua a persistere. Anche ciò che viene aggiunto diventa sporco. Tale aceto non sarà mai lecito (halal).

L’aceto può essere prodotto da qualsiasi alimento che contenga zuccheri naturali, quindi abbiamo diversi tipi di aceto come vediamo di seguito:

L’aceto bianco è halal o haram?

Utilizzato principalmente per la pulizia, è l’aceto più comune. Viene prodotto trasformando l’etanolo a base di grano in aceto o da acido acetico prodotto in laboratorio.

Per aceto bianco, cioè il più economico che esista, si intende semplicemente una soluzione di acqua e acido acetico. Quest’ultimo può essere prodotto dalla fermentazione di una qualsiasi bevanda alcolica distillata (vino, birra, sidro, idromele…) ma anche da malti, riso e frutta. Non necessariamente è di ‘colore bianco’ e lo si trova nei negozi bio ma anche in alcuni supermercati.

Questo aceto è considerato Halal e ce ne sono alcuni certificati Halal dall’Islamic Food and Nutrition Council of America (IFANCA) o considerati Halal dal Muslim Consumer Group.

L’aceto di vino è halal o haram?

Vale lo stesso discorso dell’aceto bianco. Se ci sono resti del vino, una quantità intossicante tale da far inebriare allora l’aceto di vino (bianco o rosso) è haram.

Secondo i principi della giurisprudenza, una volta che il vino è stato trasformato in aceto, è considerato lecito per il consumo dei musulmani. La trasformazione chimica coinvolta nel processo di fermentazione cambia le sue proprietà essenziali. Dal momento che non è più inebriante, è considerato halal.

La regola di cui sopra può applicarsi a tutti i tipi di aceto a base di vino o sidro di mele, ecc.

L’aceto balsamico è halal o haram?

L’aceto balsamico è un aceto speciale di Modena, chiamato anche “oro nero” per il suo valore pregiato e colore.

Questo è un altro aceto che può essere considerato halal o haram in base alla quantità di alcol rimasto in esso. Se la quantità è tale da intossicare la mente, allora quell’aceto balsamico è decisamente haram. Mentre, se la quantità di alcol è insignificante, allora quell’aceto balsamico è halal.

C’è possibilità che ci siano dei residui di vino in questo speciale tipo di aceto. Meglio non consumarlo perché potrebbe contenere vino in quantità tali da inebriare.

L’Aceto di mele è halal o haram?

È fatto da sidro di mele e ha molti benefici per la salute.

È considerato halal e in caso di dubbio puoi sceglierne uno con un certificato halal per assicurarti che non sia rimasto alcol nell’aceto.

Mais e aceto di malto sono altri tipi di aceto che sono considerati halal.

In conclusione, cosa rende halal l’aceto?

Le regole generali che rendono l’alcol halal o haram sono elencati di seguito:

• Se il vino si tramuta in aceto da sé (per processo di ossidazione) allora quest’ultimo diventa halal per il consumo. La trasformazione chimica coinvolta nel processo di fermentazione cambia le sue proprietà essenziali. Dal momento che non è più inebriante, è considerato halal.
• Allah سُبْحَانَهُ وَ تَعَالَى ci ha comandato di evitare il vino e le bevande alcoliche (khamr) nel Sacro Corano. Tenerlo e trattarlo fino a quando non si trasforma in aceto significa gestirlo e coinvolgerlo immagazzinandolo e beneficiandone, e questo è haram e non è permesso.
• Se il vino è stato trasformato in aceto a causa di un trattamento deliberato e voluto, aggiungendo aceto, cipolle, sale, ecc. o con qualsiasi altro processo, in questo caso gli studiosi islamici (che Allah abbia pietà di loro) differiscono sull’ammissibilità.
• Se il vino è stato trasformato in aceto da persone che credono che il khamr (vino/alcol) sia ammissibile, come il Popolo del Libro, gli ebrei e i cristiani, allora tale aceto è lecito e diventa puro (taahir); se è stato trasformato in aceto da persone per le quali non è consentito, allora è ancora haraam e impuro (najis).
• È permesso a un musulmano acquistare aceto da qualcuno non-musulmano che lo vende. L’aceto che viene importato da paesi non musulmani è halal per i musulmani, anche se è stato prodotto per mezzo di azioni umane, perché è stato trasformato in aceto dalle azioni di una persona che lo riteneva ammissibile.

Allora, ricapitolando:

Se è chiaro che questo condimento che è l’aceto è privo di alcool, allora non c’è niente di sbagliato nel consumarlo.

Allo stesso modo, se la produzione dell’aceto per rimuovere l’alcol da esso è stato fatto da persone che credono sia consentito farlo, allora ci è consentito consumarlo. Al contrario, se quest’azione è stata condotta da un musulmano allora non è più lecito secondo alcuni studiosi mentre è sempre lecito secondo altri studiosi.

Tuttavia dovremmo sottolineare che questo trattamento è qualcosa che è haram per i musulmani, secondo l’opinione più condivisa, e consumare l’aceto che è stato prodotto deliberatamente da un musulmano è haram.

Allah ne sa di più;   الله اعلم

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Cosa sono gli additivi alimentari?

I codici alimentari “E” rappresentano degli additivi alimentari specifici, utilizzati dall’industria alimentare nella fabbricazione di vari prodotti alimentari. Questi codici alimentari sono stati formulati dalla Comunità economica Europea (CEE) e sono universalmente adottati dall’industria alimentare in tutto il mondo.

È noto che molti additivi alimentari contengono ingredienti haram non elencati. Generalmente, additivi derivanti ​​da animali e insetti.

I codici alimentari sono numeri di riferimento utilizzati dall’Unione europea per facilitare l’identificazione degli additivi alimentari. Tutti gli additivi alimentari utilizzati nell’Unione europea vengono identificati da un numero preceduto dalla lettera “E”. La “E” sta per “Europa” o “Unione Europea”.

Normalmente a ciascun additivo alimentare viene assegnato un numero univoco, sebbene occasionalmente agli additivi correlati venga assegnata un’estensione (“a”, “b” o “i”, “ii”) a un altro numero E.

La Commissione dell’Unione europea assegna codici alimentari dopo che l’autorizzazione viene data dal Comitato scientifico dell’alimentazione umana (SCF), l’organismo responsabile della valutazione della sicurezza degli additivi alimentari nell’Unione europea. La convenzione per l’assegnazione dei codici alimentari è il seguente:

I codici alimentari “E” vengono utilizzati solo per le sostanze aggiunte direttamente ai prodotti alimentari, pertanto contaminanti e enzimi utilizzati per la lavorazione che possono essere classificati come additivi negli Stati Uniti, non sono inclusi nel sistema dei codici alimentari.

Esiste una direttiva UE sull’etichettatura degli alimenti che richiede che gli additivi alimentari siano elencati negli ingredienti del prodotto ogni volta che vengono aggiunti a fini tecnologici.

Questi includono coloranti, dolcificanti così come gli esaltatori di sapidità che favoriscono il miglioramento (in termini di sapore), nonché la conservazione, l’ispessimento, l’emulsionamento del prodotto in questione.

Gli ingredienti devono essere elencati in ordine decrescente di peso, il che significa che si trovano generalmente vicino alla fine dell’elenco degli ingredienti.

Tuttavia, le sostanze utilizzate nella protezione delle piante e dei prodotti vegetali, gli aromi e le sostanze aggiunte come nutrienti (ad es. Minerali, oligoelementi o vitamine) non devono essere incluse nell’elenco degli ingredienti.

Per questo motivo, alcune sostanze che sono considerati additivi alimentari in altri paesi potrebbero essere esenti dalla definizione di additivo alimentare nell’UE.

I musulmani devono seguire una dieta Halal

Se state seguendo una dieta halal per motivi religiosi, è importante sapere quali codici alimentari E sono permessi e non sono adatti per il consumo. In quest’articolo esploriamo quali additivi alimentari un musulmano deve obbligatoriamente evitare per non consumare erroneamente prodotti che potrebbero contenere carne di maiale o altri ingredienti haram, come l’alcol.

Il termine halal è una parola araba che significa lecito/permesso e si riferisce al cibo che è consentito mangiare secondo le leggi islamiche. In base a ciò, i musulmani non possono consumare alimenti come la carne suina o qualsiasi prodotto contenente ingredienti provenienti dal maiale, come la gelatina.

La situazione può essere un po’ più complicata quando si tratta di codici alimentari E poiché, per essere sicuri che siano halal, è necessario conoscere l’origine completa dell’additivo e quale metodo di lavorazione è stato adoperato per la produzione.

I codici alimentari che sono sempre Haram

Gli additivi alimentari che sono SEMPRE di origine animale, ovvero Haram sono pochi e sono i seguenti:

E120 Cocciniglia: un colorante rosso ottenuto da insetti femminili

E441 Gelatina: dalle ossa e/o pelli di bovini e/o suini. Il 95% delle volte i prodotti che contengono gelatina in Occidente sono di origine animale. Pertanto, sono haram.

E542 Fosfato osseo commestibile: un estratto di ossa di animali. Quasi sempre è haram, poiché di origine animale in Occidente.

E904 gommalacca: i prodotti con il rivestimento con la gommalacca non sono halal perché l’alcool viene utilizzato per sciogliere la gommalacca e quindi fatto evaporare prima di rivestire i prodotti alimentari. La gommalacca pura senza alcool è halal perché è una secrezione dell’insetto della lacca. La quasi totalità delle volte la gommalacca viene trattata con l’alcool in Occidente.

Tutti gli altri numeri E sono sostanzialmente consentiti e ampiamente utilizzati anche nei paesi islamici. Tuttavia, ciò non significa che tutti gli additivi siano sempre halal. In molti additivi nella produzione vengono utilizzati acidi grassi. Ed è motivo di preoccupazione per molti musulmani da dove provengano. Se questi sono di origine vegetale, allora sono halal. Ma se sono di origine animale possono essere halal o haram, a seconda dell’animale (vedi anche sotto).

Nella struttura della loro composizione chimica gli acidi grassi sono identici. Dalla composizione chimica non è possibile determinare se è stato utilizzato grasso animale o vegetale. Solo il produttore e/o il fornitore degli ingredienti è in grado di fornire queste informazioni.

Un’altra complicazione che devono affrontare i musulmani è quella degli additivi alimentari che possono essere elencati in base al loro nome chimico o al loro codice (E-). Nell’Unione Europea il produttore deve fornire il nome o il numero o entrambi. Al di fuori dell’UE molti paesi usano lo stesso sistema di numerazione, ma generalmente senza la E, e in altri paesi vengono utilizzati solo i nomi chimici.

L’elenco degli additivi che possono essere di origine animale o che possono contenere acidi grassi che possono essere stati derivati ​​da origine animale è disponibile nella tabella dei codici che trovate in basso. Nella tabella sottostante viene anche fornito il loro nome chimico, la descrizione e l’origine e la composizione dell’ingrediente in questione.

Gli additivi alimentari che potrebbero essere Halal o Haram

Le origini a volte possono variare. Ad esempio, nel caso degli antiossidanti come l’E306 (tocoferolo), quest’ultimo è halal se il tocoferolo proviene dal grasso vegetale. Tuttavia, non è halal se il tocoferolo è ottenuto dal grasso di maiale. Alcuni degli altri codici alimentari E che possono variare sono:

• Da E470 a E483 – questi emulsionanti possono essere halal, a patto che non siano ottenuti da carne di maiale o da fonti di carne non halal.
• E542 – fosfato osseo commestibile. Questo non è halal se proviene da carne di maiale o da fonti di carne non halal.
• E422 – glicerolo o glicerina. Questo può essere halal, a meno che non sia ottenuto da carne di maiale o da fonti di carne non halal.

Nel caso di additivi alimentari che potrebbero derivare da fonti animali o vegetali, il modo migliore per essere sicuri della loro provenienza è quello di guardare la confezione e leggere gli ingredienti o contattare direttamente il produttore.

Se sulla confezione vi è la scritta “adatto ai vegetariani”, è probabile che gli ingredienti provengano da fonti vegetali. Ma se si desidera essere certi della provenienza, è sempre consigliabile telefonare o scrivere al produttore per chiedere ulteriori chiarimenti.

Vale anche la pena notare che alcune moschee e organizzazioni musulmane tengono elenchi di codici alimentari E non halal. Pertanto vi è anche la possibilità di reperire informazioni più dettagliate recandosi alla moschea della propria zona di appartenenza.

È importante notare che gli ingredienti dei prodotti cambiano con il corso del tempo. Quindi, un cibo confezionato che non eravate in grado di consumare in passato potrebbe diventare adatto per una dieta halal in una fase successiva se il codice alimentare E haram presente tra gli ingredienti viene rimosso o sostituito.

Allo stesso modo, le cose possono cambiare nella direzione opposta, con i produttori che potrebbero aggiungere additivi alimentari E diversi ai nostri cibi preferiti in modo che diventino improvvisamente inadatti alle esigenze dietetiche dei musulmani.

Vi consigliamo pertanto di tenervi aggiornati tenendo sott’occhio le etichette dei prodotti alimentari e consultandovi con altri musulmani, in modo da poter essere sicuri che ciò che si sta consumando sia sempre halal.

Gli acidi grassi sono haram?

I grassi, di origine vegetale o animale, sono costituiti da glicerolo e generalmente tre acidi grassi. I grassi possono essere suddivisi in acidi grassi e glicerolo (la stessa reazione avviene anche nell’intestino quando i grassi vengono digeriti). Gli acidi grassi possono essere purificati e ricollegati al glicerolo come mono-di-tri-gliceridi (glicerolo con 1, 2 o 3 acidi grassi rispettivamente). Molti additivi sono costituiti da questi grassi semi-naturali, che agiscono come emulsionanti.

Questi grassi semi-naturali sono degradati e metabolizzati dal corpo, proprio come i grassi normali.

Chimicamente, gli acidi grassi di origine animale o vegetale sono identici. Pertanto, l’origine non ha alcuna importanza per la funzione nel cibo. I produttori, quindi, normalmente scelgono gli oli più economici per produrre questi grassi. E scelgono generalmente l’olio vegetale, che, di conseguenza, rende gli additivi halal. Tuttavia, i grassi animali non possono essere esclusi e quindi lo stesso additivo può talvolta essere haram.

L’Alcool e l’Etanolo

Secondo l’Islam, l’uso dell’alcool è vietato e haram poiché può influenzare la mente della persona che lo consuma e, quindi, il suo comportamento. Sfortunatamente quando venne rivelato il Corano, la parola alcool significava solo etanolo, ovvero una sostanza intossicante che inebria ed altera la mente ed il comportamento di una persona.

Al giorno d’oggi, chimicamente, l’alcool indica tutti i componenti chimici con un gruppo -OH (o alcool). Purtroppo nella comune lingua quotidiana, l’alcool significa etanolo o qualsiasi bevanda con una certa percentuale di etanolo.

Per scopi religiosi e nella vita quotidiana l’etanolo e l’alcool sono quindi identici, ma per i chimici l’etanolo è solo uno dei molti alcoli.

L’etanolo viene prodotto durante la fermentazione di un prodotto da (principalmente) lieviti. Nella maggior parte dei casi, ciò si traduce in percentuali molto basse e queste non influenzano il cervello.

Nei prodotti come il pane, lo yogurt, il kefir e simili, durante la produzione viene prodotto etanolo. Tuttavia, questi prodotti sono halal, poiché la percentuale di alcol nel prodotto finale è estremamente bassa. Ed è impossibile ubriacarsi durante il consumo di questi prodotti.

Nei casi in cui vengono prodotte quantità sufficienti di alcol, come vino, birra e alcolici, le percentuali sono abbastanza alte da ubriacarsi, quindi questi prodotti sono haram.

L’aceto di vino

L’aceto di vino è un prodotto tradizionalmente preparato con vino o altri liquidi fermentati. Durante la fermentazione, l’etanolo viene convertito dai batteri in acido acetico. L’aceto finale contiene quindi solo tracce di etanolo.

Ancora una volta, non è possibile ubriacarsi con l’aceto e, pertanto, l’aceto è considerato halal. L’aceto moderno può anche essere prodotto chimicamente e non contiene mai etanolo.

L’aceto tradizionale viene quindi spesso definito aceto di vino o simile, che può essere fonte di confusione. L’aceto di vino non contiene vino o etanolo, indica semplicemente che è fatto di vino e non prodotto chimicamente.

Gli alcoli di zucchero

Gli alcoli di zucchero sono dolcificanti, noti anche come polioli o polialcoli. Questa categoria comprende il sorbitolo, lo xilitolo e numerosi altri composti, tutti con un nome che termina con -itolo.

Questi prodotti sono fatti di zuccheri e chimicamente il gruppo aldeidico o chetonico nello zucchero viene convertito in un gruppo alcolico (=O viene convertito in -OH). Qui l’alcool rappresenta il gruppo chimico e non ha nulla a che fare con l’etanolo, la forma proibita e haram dell’alcool per i musulmani. Gli alcoli di zucchero sono quindi halal.

L-cisteina E920

Molti studiosi affermano che non c’è niente di sbagliato nel consumare cibi che contengono L-cisteina (E920) indipendentemente dalla sua origine, anche se proviene dai peli animali o umani, perché non rimane nelle sue condizioni originali; piuttosto si trasforma in un’altra sostanza, quindi diventa puro e lecito, ovvero halal per il consumo.

Ma se è dimostrato che causa danni, allora non è permesso usarlo, a causa del danno che provoca.

Tabella completa dei codici alimentari Halal/Haram

Allah ne sa di più;   الله اعلم

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Introduzione

Nel nome di Allah, Clemente e Misericordioso, iniziamo la nostra khutba con l’auspicio che Allah ci conceda la facoltà di apprendere e praticare i Suoi insegnamenti e gli insegnamenti del Profeta (su di lui la pace e la benedizione di Allah).

Fratelli e Sorelle, le persone, di solito, trascurano un atto di culto molto importante che è assai semplice e può essere praticato in ogni momento della vita: al-dhikr, vale a dire, la menzione di Allah.

Per esempio dentro la moschea il fedele deve solo pregare, recitare il Nobile Corano e menzionare Allah. Per farlo non è necessaria l’abluzione, né una posizione particolare e neppure un luogo particolare.

Fonti Coraniche

Dunque uno degli atti di culto più importanti nell’Islam è sicuramente la menzione di Allah, Clemente e Misericordioso, come leggiamo nel Nobile Corano:

“O credenti, quando viene fatto l’annuncio per la preghiera del venerdì (Jumu’a), accorrete alla menzione di Allah e lasciate ogni traffico. Ciò è meglio per voi, se lo sapeste. Quando poi la preghiera è conclusa, spargetevi sulla terra in cerca della grazia di Allah, e molto menzionate Allah, affinché possiate avere successo.”

[Al-Qur’an LXII: IX-X – Surah Al-Jumu’a versetti N. 9-10]

“I quali rammentano il nome di Allah in piedi, seduti o coricati sui fianchi e meditano sulla creazione dei cieli e della terra così: – O Signore! Non hai creato tutto questo invano! Sia gloria a Te, e preservaci dal castigo del Fuoco!”

[Al-Qur’an III: CXCI – Surah Âl ‘Imrân versetto N. 191]

“Voi avete, nel Messaggero di Allah, un esempio buono, per chiunque speri in Allah e nell’Ultimo Giorno e molto menzioni Allah!”

[Al-Qur’an XXXIII: XXI – Surah Al-Ahzâb versetto N. 21]

“O voi che credete! Menzionate Allah, menzionatelo molto! E glorificateLo all’alba e al crepuscolo”

[Al-Qur’an XXXIII: XLI-XLII – Surah Al-Ahzâb versetti N. 41-42]

“…e menzionate spesso il nome di Allah, a che possiate avere successo”

[Al-Qur’an VIII: XLV – Surah Al-‘Anfâl versetto N. 45]

Fonti negli Hadith

In riferimento a questa significativa pratica religiosa citiamo il seguente Hadith:

“Il Profeta ﷺ ha affermato: – Non vi ho forse informato riguardo alla migliore delle azioni, la più soddisfacente per il vostro Signore, che vi eleva ad alto rango, più efficace di elargire oro e denaro in carità – Gli chiesero quale fosse ed egli rispose: – Menzionare Allah -”.

Il Messaggero di Allah ﷺ ha lasciato questo insegnamento conformemente a quanto attestato nel Nobile Corano:

“Si rasserenano il cuore coloro che credono nominando Allah; invero col nominare Allah si placano i cuori”

[Al-Qur’an XIII: XXVIII – Surah Ar-Ra’d versetto N. 28]

Sempre a tal proposito l’Inviato di Allah ﷺ ha affermato anche:

“Quando delle persone si siedono in gruppo menzionando Allah gli Angeli li circondano, la misericordia li avvolge, la tranquillità scende su di loro e Allah li menziona fra coloro che sono presso di Lui”.

Ed ora ricordiamo quanto riportato da Abu Huraira (Allah si compiaccia di lui), secondo cui Fatima (Allah si compiaccia di lei) si recò dal Profeta ﷺ per chiedergli un servo riferendogli la difficoltà e la durezza del lavoro domestico. Egli ﷺ replicò così:

“Non puoi prenderti un servo. Posso invero indirizzarti verso qualcosa di meglio per te di un servitore? Recita Subhanallah (Gloria a Dio) trentatré volte, Al-Hamdu Lillah (Lode a Dio) trentatré volte e Allahu-Akbar (Allah è più grande) trentaquattro volte al momento di dormire”.

Infine citiamo che Abu Dharr (Allah si compiaccia di lui) ha riferito che il Messaggero ﷺ gli disse:

“Invero ti comunico: l’espressione più cara ad Allah è ‘Subhanallah wa bihamdih’ (Gloria e Lode ad Allah).

Conclusione

Fratelli e Sorelle: invochiamo Allah l’Altissimo di renderci tutti fra coloro che menzionano Allah in ogni istante della loro vita.

WA SALAMUN ‘ALA AL-MURSALIN WA L-HAMDU LILLAHI RABBI AL-‘ALAMIN.

Venerdì 27 Settembre 2019

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AL HAMDU LI ALLAHI RABBI AL ‘ALAMIN WA SALAH WA SALAM ‘ALA RUSULI ALLAHI AGMA’IN.

Nel nome di Allah Clemente e Misericordioso, iniziamo la nostra khutba con l’auspicio che Allah ci conceda la facoltà di apprendere e praticare i Suoi insegnamenti e gli insegnamenti del Profeta (su di lui la pace e la benedizione di Allah).

Fratelli e Sorelle: dobbiamo imparare ad evitare di cadere in un grande peccato come quello della superbia e dell’arroganza riflettendo sul fatto che Allah ci ha creato dal niente e che dipendiamo da Lui per ogni cosa.

La superbia o l’orgoglio nel Corano

A tal proposito, leggiamo così nel Nobile Corano:

“Presto allontanerò dai segni Miei, coloro che sono orgogliosi sulla terra. Quando anche vedessero ogni segno non crederanno; se vedessero la retta via, non la seguirebbero; se vedessero il sentiero della perdizione, lo sceglierebbero come loro via. Ciò in quanto tacciano di menzogna i Nostri segni e sono noncuranti di essi.”

[Al-Qur’an VII: CXLVI – Surah Al-A’raf versetto N. 146]

“E quando dicemmo agli Angeli: – Prosternatevi ad Adamo -, tutti si prosternarono, eccetto Iblis, che rifiutò per orgoglio e fu tra i miscredenti.”

[Al-Qur’an II: XXXIV – Surah Al-Baqara versetto N. 34]

“Nel Giorno della Resurrezione vedrai coloro che inventavano menzogne contro Allah con i volti anneriti. Non c’è nell’Inferno una dimora per gli arroganti?”

[Al-Qur’an XXXIX: LX – Surah Az-Zumar versetto N. 60]

“Coloro che polemizzano sui segni di Allah, senza aver ricevuto nessuna autorità (per farlo) non hanno altro che invidia nei loro petti: non raggiungeranno il loro scopo. Implora dunque la protezione di Allah. Egli è Colui Che tutto ascolta e osserva.”

[Al-Qur’an XL: LVI – Surah Al-Ghafir versetto N. 56]

“E quando gli si dice: – Temi Allah -, un orgoglio criminale lo agita. L’Inferno gli basterà, che tristo giaciglio”

[Al-Qur’an II: CCVI – Surah Al-Baqara versetto N. 206]

“Non voltare la tua guancia dagli uomini e non calpestare la terra con arroganza: in verità Allah non ama il superbo vanaglorioso. Sii modesto nel camminare e abbassa la tua voce: invero la più sgradevole delle voci dell’asino.”

[Al-Qur’an XXXI: XVIII-XIX – Surah Luqman versetti N. 18-19]

“Non incedere sulla terra con alterigia, perché non potrai fenderla e giammai potrai essere alto come le montagne!”

[Al-Qur’an XVII: XXXVII – Surah Al-Isra’ versetto N. 37]

La superbia secondo gli Hadith del Profeta ﷺ

A questo riguardo il Profeta ﷺ (su di lui la pace e la benedizione di Allah) affermò:

“Non entrerà in Paradiso chi avrà nel cuore un granello di superbia – Una persona fra coloro che ascoltavano disse: – In verità una persona ama indossare un bel vestito e un bel paio di scarpe – Il Messaggero (su di lui la pace e la benedizione di Allah) replicò: – In verità Allah ama la grazia e la bellezza, ma la superbia disdegna il giusto (al-haqq) e disprezza la gente”.

In un’altra narrazione, il Profeta ﷺ disse:

“Invero vi informo riguardo alla Gente dell’Inferno: ognuno di loro è arrogante e superbo”.

Il Profeta ﷺ ha ancora affermato, in collegamento con il precedente hadith, ciò che segue:

“Invero vi informo riguardo alla gente che non entrerà mai all’Inferno: ognuno di loro è modesto, mite e vicino alla gente”.

Conclusione

Dunque non vi è alcun dubbio sul fatto che l’arroganza e la superbia sono malattie che colpiscono il cuore, sono pericolose perché possono distruggere la persona, la società, la nazione.

Esse provocano la collera di Allah e conducono all’Inferno. Pertanto, supplichiamo Allah l’Altissimo di salvarci da questi mali.

WA SALAMUN ‘ALA AL-MURSALIN WA L-HAMDU LILLAHI RABBI AL-‘ALAMIN.

Venerdì 20 Settembre 2019

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Gli strascichi della morte del Profeta ﷺ

Sebbene le due sette principali all’interno dell’Islam, sunnita e sciita, concordino sulla maggior parte delle credenze e pratiche fondamentali dell’Islam, una scissione amara tra le due risale a circa 14 secoli fa. La divisione ebbe origine da una disputa su chi avrebbe dovuto succedere al Profeta Muhammad ﷺ come leader della fede islamica da lui introdotta.

Una questione di leadership

Le radici della divisione sunnita-sciita risalgono al VII secolo, subito dopo la morte del profeta Muhammad ﷺ nel 632 d.C.

Mentre la maggior parte dei seguaci del Profeta, rimanendo in silenzio, accettarono l’elezione di Abu Bakr come califfo subito dopo la morte del Profeta, un piccolo gruppo credeva che l’autorità dovesse passare ad Ali, come affermato da Dio nel Corano, dove Egli promise ad Abramo che avrebbe fatto della sua progenie una guida per l’umanità, e come confermato dal Profeta nel suo ultimo sermone tenutosi a Ghadir Khum.

Il sunnismo è il ramo più grande dell’Islam. La parola Sunn, in arabo, deriva da una parola che significa “colui che segue le tradizioni del Profeta”.

I musulmani sunniti sono d’accordo con molti dei compagni del Profeta ﷺ al momento della sua morte: che il nuovo leader dovesse essere eletto tra gli uomini più autorevoli della comunità e più vicini al Profeta ﷺ durante il corso della sua vita.

Ad esempio, dopo la morte del Profeta Muhammad (pace e benedizioni di Allah su di lui), il suo caro amico e consigliere, Abu Bakr, divenne il primo califfo (successore o deputato del profeta) della nazione islamica.

Mentre, i musulmani sciiti non hanno mai riconosciuto l’autorità dei leader eletti, scegliendo, invece, di seguire una linea di imam che credono sia stata nominata dal Profeta ﷺ. Ali ibn Abu Talib, il cugino del Profeta ﷺ, secondo gli sciiti, sarebbe dovuto succedere come primo califfo alla morte del Profeta ﷺ stesso.

La parola “sciita” in arabo significa gruppo o gruppo di persone di supporto. Il termine comunemente noto è abbreviato dallo storico Shia’t-Ali, o “il Partito di Ali”. Questo gruppo è anche noto come sciiti o seguaci di Ahl al-Bayt o “Popolo della famiglia” (del Profeta ﷺ).

All’interno dei rami sunniti e sciiti, si può anche trovare un numero diverso di sette. Ad esempio, in Arabia Saudita, il wahhabismo sunnita è una fazione prevalente e puritana. Allo stesso modo, nello sciismo, i drusi sono una setta piuttosto eclettica che risiede in Libano, Siria ed Israele.

“L’essenza del problema è che Muhammad ﷺ è morto senza lasciare un erede maschio e non ha mai affermato chiaramente chi sarebbe dovuto essere il suo successore”, afferma Lesley Hazleton, autore di After the Prophet: The Epic Story of the Sunni-Shia Split in Islam. “Ciò era importante, perché al momento della sua morte aveva praticamente riunito tutte le tribù dell’Arabia in una sorta di confederazione che divenne la Ummah, il popolo o la nazione dell’Islam”.

La Battaglia di Kerbala/Karbala e la sua importanza epocale

Nel 681, il figlio di Ali, Hussein, guidò un gruppo di 72 seguaci e familiari dalla Mecca a Kufa (nell’attuale Iraq) per affrontare il corrotto califfo Yazid della dinastia degli Ummayad. Un massiccio esercito sunnita li fermò, e alla fine di uno scontro di 10 giorni con varie lotte minori, Hussein venne ucciso e decapitato e la sua testa portata a Damasco in omaggio al califfo sunnita.

“Ovviamente gli Ummayad intendevano porre la parola fine a tutte le rivendicazioni alla leadership della Ummah, come questione di diretta discendenza da Muhammad ﷺ“, afferma Hazleton della morte di Hussein e della morte di tutti i membri sopravvissuti della famiglia del Profeta, a Karbala. “Ma ovviamente non è quello che è successo.”

Invece, il martirio di Hussein a Karbala divenne il perno centrale della tradizione sciita, e viene commemorata ogni anno l’Ashura, la data più solenne del calendario sciita, il giorno in cui Hussein venne ucciso insieme ai suoi seguaci.

Il divario tra sunniti e sciiti nel 21° secolo

Oltre a Karbala, ci sono tre pietre miliari chiave che avrebbero accentuato il divario tra sunniti e sciiti entro la fine del 20° secolo.

• La prima fu l’ascesa della dinastia dei Safavidi (originari del Kurdistan persiano) nel XVI secolo, che trasformò l’Iran (con l’utilizzo della forza) da un centro sunnita nella roccaforte sciita del Medio Oriente.
• All’inizio del 20° secolo, gli alleati vittoriosi divisero il territorio detenuto dall’ex impero ottomano dopo la prima guerra mondiale, tagliando nel contempo secolari comunità religiose ed etniche nel processo.
• Alla fine, nel 1979, la Rivoluzione islamica in Iran produsse un marchio radicale di Islam sciita che si sarebbe scontrato violentemente con i conservatori sunniti in Arabia Saudita e altrove nei decenni a seguire.

Tra la crescente politicizzazione dell’Islam e l’ascesa dei fondamentalisti da entrambe le parti, le tensioni settarie si intensificarono all’inizio del 21° secolo, in particolare durante le sollevazioni causate da due guerre del Golfo, il caos che seguì l’estromissione, sostenuta dagli Stati Uniti, del regime sunnita di Saddam Hussein in Iraq e le sollevazioni di massa in tutta la regione, iniziate con la Primavera Araba nel 2011.

Le divisioni tra sunniti e sciiti alimentarono una guerra civile di lunga data in Siria, con guerre in Libano, Iran, Iraq, Yemen e altrove, e la violenza terroristica da entrambe le parti. Il filo conduttore nella maggior parte di questi conflitti è la battaglia in corso tra l’Arabia Saudita sunnita e l’Iran sciita per l’influenza nel Medio Oriente ricco di petrolio e nelle regioni circostanti.

Nonostante la natura di lunga data della divisione sunnita-sciita, il fatto che le due sette abbiano convissuto per molti secoli in relativa pace suggerisce che le loro lotte potrebbero avere meno a che fare con la religione che con la ricchezza e il potere.

“Nessuna delle due forze è rappresentativa della stragrande maggioranza dei musulmani sunniti o della stragrande maggioranza dei musulmani sciiti nel resto del mondo”, afferma Hazleton dei regimi fondamentalisti che governano sia l’Arabia Saudita che l’Iran.

“Quando una società collassa, si tende a ricadere su vecchie forme di identità, e lo sciismo ed il sunnismo sono forme di identità vecchie di 1400 anni”.

Le differenze principali tra Sunniti e Sciiti

Si potrebbe pensare: entrambi venerano Allah come Dio ed entrambi credono che Muhammad ﷺ sia il Profeta di Allah, ed entrambi seguono gli insegnamenti del Corano. Quindi, in cosa differiscono i sunniti e gli sciiti?

È interessante notare che ci sono differenze significative tra l’islam sunnita e sciita, ma questo fa parte di ciò che rende la religione così affascinante. Entrambi i gruppi hanno una visione interessante del mondo e interpretano la loro religione in modo diverso.

Ecco 10 modi in cui sunniti e sciiti differiscono l’uno dall’altro.

1. Visione di Dio

I sunniti credono che riusciranno a vedere Dio nel Giorno del Giudizio.

Mentre, gli sciiti credono che Dio non abbia una forma. Tra l’altro riuscire a vedere Dio vuol dire che Egli è contenuto in uno spazio più grande di Lui. Ciò va a limitare la Sua grandezza e negare il concetto dell’Allahu akbar.

2. Visione del Mahdi

Per quanto riguarda i sunniti, il Mahdi, ovvero, colui che sarà inviato da Dio alla fine dei tempi per salvare l’umanità, deve ancora nascere e guiderà i musulmani alla vittoria contro il Dajjal, l’Anticristo.

Mentre, nell’ottica sciita si tratta di un suo ritorno. Per gli sciiti il Mahdi è l’undicesimo discendente di Muhammad ﷺ, è asceso come Gesù e, come quest’ultimo, tornerà alla fine dei tempi per combattere gli infedeli, per combattere l’anticristo e per stabilire la giustizia secondo la legge di Dio.

3. Visione del Dajjal (l’Anticristo)

Secondo i sunniti, il Dajjal emergerà dall’est. Di solito viene descritto come cieco da un occhio. Come falso Messia, si ritiene che molti saranno ingannati da lui e si uniranno ai suoi ranghi, tra cui soprattutto gli ebrei. Secondo la visione sunnita, il Dajjal sarà in grado di compiere miracoli, come guarire i malati, risuscitare i morti, ecc.

Alcuni sciiti condividono lo stesso pensiero dei sunniti riguardo Ad-Dajjal. Mentre, alcuni studiosi sciiti credono che il Dajjaal non sia una persona, ma piuttosto un sistema che inganna le persone e le allontana dalla retta via. In altre parole, il “Dajjaal” è un titolo generale per qualsiasi persona o sistema di pensiero che abbia la descrizione del Dajjaal secondo gli Hadith del Profeta ﷺ. Il Dajjal è uno dei maggiori segni che precedono la fine dei tempi.

4. I sunniti hanno una gerarchia religiosa più semplice degli sciiti

Gli sciiti hanno il controllo completo sulla loro gerarchia e il clero deriva sempre da una linea diretta di Ali. Questa setta fa molto affidamento anche su sovvenzioni religiose; pertanto il coinvolgimento del governo non è necessario.

I sunniti, tuttavia, consentono il coinvolgimento del governo e la nomina dei leader è un grande processo comunitario. Di fatto, all’interno del clero sunnita, in realtà non esiste alcuna gerarchia.

5. Le loro filosofie sulla vita nell’aldilà differiscono

Sia i sunniti che gli sciiti credono che nell’aldilà ci sia il Paradiso e l’Inferno. La divisione arriva quando si decide come si arriva in uno o nell’altro posto.

Sia gli sciiti che i sunniti cedono in sei pilastri della fede. Su cinque dei quali vanno d’accordo: credere nell’esistenza ed unicità di Dio; credere negli angeli; credere nei libri sacri; credere nei profeti; credere nel Giorno del Giudizio.

Per quanto riguarda l’ultimo e sesto punto (non nel senso della classificazione), gli sciiti credono nel Mahdi e negli altri 11 imam che lo hanno preceduto, mentre, i sunniti credono nella predestinazione di Dio. Gli sciiti non credono nella predestinazione, ma nell’onniscienza di Dio.

6. Gli sciiti pregano diversamente dai sunniti

I sunniti e gli sciiti pregano diversamente, sia nel modo in cui pregano fisicamente sia nella frequenza con cui pregano.

Entrambi credono nel recitare le cinque preghiere al giorno, ma gli sciiti tendono anche a condensare tutte e cinque le preghiere in tre sessioni (non sempre), come citato nel Corano. Mentre i sunniti recitano ogni preghiera separatamente, quindi pregano cinque volte al giorno.

Soprattutto, gli sciiti pregano con le braccia ai lati (Sadl), mentre la maggior parte dei sunniti prega con le braccia incrociate sul petto (Qabd).

7. I sunniti non sono d’accordo con l’auto-flagellazione

I sunniti non sono così d’accordo con la pratica dell’auto-flagellazione tanto che la considerano un peccato. Non partecipano all’atto in alcun modo.

Una piccolissima percentuale degli sciiti, d’altra parte, pratica l’auto-flagellazione per commemorare il martirio di Hussein, nipote del Profeta Muhammad ﷺ. Questi atti consistono nel frustare la propria schiena, colpire il petto con le mani o coltelli e catene.

8. Gli sciiti onorano i matrimoni temporanei

Il matrimonio temporaneo è un’antica pratica islamica che di solito si verificava quando un uomo doveva percorrere lunghe distanze. Fondamentalmente, un matrimonio temporaneo unisce un uomo e una donna come marito e moglie, ma solo per un periodo di tempo predeterminato e temporaneo.

Gli sciiti onorano questa pratica legittimata dal Profeta ﷺ tutt’oggi. I sunniti, tuttavia, vedono questa sunnah come adulterio.

9. Gli sciiti vanno in Ziarah

I sunniti si oppongono fermamente alla visita delle tombe. Adorare qualcuno al di fuori di Allah è visto come shirk, ovvero un peccato gravissimo, perché in tal caso ci si affida a qualcuno diverso da Allah per chiedere aiuto.

Gli sciiti, invece, credono nell’intercessione, perché, come dice il Corano, i martiri sono vivi presso Dio. I 12 imam e gli eroi di Kerbala sono tutti martiri. Perciò visitano e onorano i santuari dei profeti, degli imam e dei santi sia in cerca di intercessione che in cerca di benedizione. Secondo loro, dove ci sono queste personalità c’è una pioggia costante di Rahma (misericordia, grazia).

10. I sunniti e gli sciiti commemorano l’Ashura in modo differente

L’Ashura è un giorno santo commemorato nel decimo giorno di Muharram che è il primo mese del calendario lunare islamico Hijri.

Ashura segna la morte di Hussain ibn Ali – nipote del Profeta Muhammad ﷺ – così come segna il giorno in cui Noè lasciò l’arca e Mosè venne salvato da Dio contro il Faraone.

Sia per i musulmani sciiti che per quelli sunniti, Ashura è un giorno solenne. Ma viene commemorato diversamente tra le due sette.

Per i musulmani sciiti, Ashura segna la morte di Hussain, nipote del Profeta Muhammad ﷺ e figlio del cugino del Profeta ﷺ, Ali ibn Abu Talib. Quest’ultimo, secondo gli sciiti, sarebbe dovuto succedere come primo califfo alla morte del Profeta ﷺ.

È un giorno di ricordo e commemorazione incentrato sulla morte di Hussain nella battaglia di Karbala in Iraq. Gli sciiti osservano il lutto e si concentrano sui messaggi che possono essere derivati dal martirio di Hussain. Si vestono di nero e sfilano per le strade cantando.

Per i musulmani sunniti, invece, Ashura segna il giorno in cui Mosè fu salvato dagli egiziani da Allah l’Altissimo.

Viene commemorato come un giorno di espiazione dai peccati per i sunniti, permettendo a coloro che partecipano di essere perdonati per i peccati commessi nell’anno precedente. I sunniti, inoltre, osservano il digiuno nello stesso giorno.

I musulmani sunniti osservano il giorno di Ashura con un digiuno. Astenendosi dal cibo e dalle bevande, riflettono e cercano il perdono di Allah l’Eccelso.

Gli sciiti, d’altro canto, non digiunano, poiché per loro Ashura non è un giorno in cui Dio chiede qualcosa ai suoi seguaci, ma piuttosto un giorno per commemorare una perdita.

Mappa concettuale di sunniti e sciiti

I musulmani sunniti rappresentano l’85-90% della maggioranza dei musulmani in tutto il mondo. Paesi come l’Arabia Saudita, l’Egitto, lo Yemen, il Pakistan, l’Indonesia, la Turchia, l’Algeria, il Marocco e la Tunisia sono prevalentemente sunniti.

Popolazioni significative di musulmani sciiti, che fanno parte del restante 10%-15%, si trovano in Iran e Iraq. Grandi comunità di minoranze sciite si trovano anche in Yemen, Bahrein, Siria e Libano.

È nelle zone del mondo in cui le popolazioni sunnite e sciite sono nelle immediate vicinanze che possono sorgere conflitti. La coesistenza in Iraq e in Libano, ad esempio, è spesso molto problematica. Le differenze religiose sono così radicate nella cultura che l’intolleranza porta spesso alla violenza.

Paesi sunniti e paesi sciiti

Almeno l’85% dei musulmani è sunnita. i sunniti sono la maggioranza in Afghanistan, Arabia Saudita, Egitto, Yemen, Pakistan, Indonesia, Turchia, Algeria, Marocco e Tunisia. Gli sciiti sono la maggioranza in Iran e Iraq. Hanno anche grandi comunità minoritarie in Yemen, Bahrein, Siria, Libano e Azerbaigian.

Gli Stati Uniti di solito si alleano con i paesi a guida sunnita. Gli USA vogliono mantenere le proprie relazioni con il più grande esportatore di petrolio del mondo, l’Arabia Saudita. Ciò nonostante, si alleò con gli sciiti nella guerra in Iraq per rovesciare Saddam Hussein.

L’Arabia Saudita sunnita

Guidati dalla famiglia reale dei fondamentalisti sunniti, questo paese è un alleato degli Stati Uniti e un importante partner commerciale del petrolio. È anche il leader dell’Organizzazione dei Paesi esportatori di petrolio (OPEC).

Nel 1700, il fondatore della dinastia saudita, Muhammad ibn Saud, si allea con il leader religioso, Abd al-Wahhab, per unificare tutte le tribù arabe. Dopo che gli sciiti presero il potere in Iran nel 1979, i sauditi finanziarono moschee e scuole religiose incentrate sul wahabismo in tutto il Medio Oriente. Il wahabismo è un ramo ultra conservatore dell’Islam sunnita ed è la religione di stato dell’Arabia Saudita.

L’Iran sciita

Guidati dai fondamentalisti sciiti, Solo il 9% della popolazione iraniana è sunnita. L’Iran è il quarto produttore mondiale di petrolio.

Gli Stati Uniti sostennero lo Scià che era uno sciita non fondamentalista.

L’Ayatollah Ruhollah Khomeini depose lo Scià nel 1979. L’Ayatollah è il capo supremo dell’Iran. Egli guida tutti i leader eletti. Condannò la monarchia saudita, giudicata una combriccola illegittima che risponde solo e direttamente a Washington, DC, e non a Dio.

Nel 2006, gli Stati Uniti chiesero al Consiglio di sicurezza delle Nazioni Unite di imporre sanzioni all’Iran se quest’ultimo non avesse sospeso l’arricchimento dell’uranio.

La conseguente crisi economica motivò l’Iran a sospendere l’arricchimento dell’uranio in cambio della sospensione delle sanzioni.

L’Iraq sunnita e sciita

Forse l’unico paese senza una netta maggioranza tra sunniti e sciiti nel Medio Oriente. L’Iraq è governato dalla maggioranza sciita del 63% dopo che gli Stati Uniti rovesciarono il leader sunnita, Saddam Hussein, a quell’epoca supportato dall’Arabia Saudita nella guerra contro l’Iran.

La caduta di Saddam Hussein spostò, forse per sempre, l’equilibrio di potere nel Medio Oriente. Gli sciiti ribadirono la loro alleanza con l’Iran e la Siria.

Sebbene gli Stati Uniti avessero spazzato via i leader di al-Qaida, i ribelli sunniti divennero il gruppo dello Stato islamico. Nel giugno del 2014, essi riconquistarono gran parte dell’Iraq occidentale, incluso Mosul. Nel gennaio del 2015, arrivarono a governare 10 milioni di persone. Entro dicembre del 2016, i ribelli sunniti persero il 16% delle terre possedute, controllando di fatto solo 6 milioni di persone.

L’Iran sostiene la maggioranza sciita contro il gruppo dello Stato Islamico sunnita.

La Siria sunnita

Governata dal 13% di minoranza sciita, questo paese si alleò con l’Iran e l’Iraq governati dagli sciiti. Trasporta armi dall’Iran a Hezbollah in Libano.

Il governo perseguita anche la maggioranza sunnita, alcuni dei quali fanno parte del gruppo dello Stato Islamico.

Gli Stati Uniti e i paesi sunniti circostanti appoggiano i ribelli sunniti non facenti parte del gruppo dello Stato Islamico.

Il gruppo dello Stato islamico controlla ampie porzioni di Siria, tra cui Raqqa.

Il Libano misto tra cristiani, sunniti e sciiti

Governato congiuntamente dai cristiani, che rappresentano il 39%; sunniti, 22%; e sciiti, 36%.

La guerra civile durò dal 1975 al 1990 e permise due invasioni israeliane. Le occupazioni israeliane e siriane seguirono per i successivi due decenni.

La ricostruzione del paese iniziò nel 2006 quando Hezbollah e Israele combatterono in Libano.

Nel 2017, il primo ministro, appoggiato dai sauditi, si dimise a causa dell’influenza di Hezbollah.

L’Egitto sunnita

Governato dalla maggioranza sunnita del 90%, l’Egitto persegue cristiani e sciiti.

La primavera araba nel 2011 depose Hosni Mubarak. Il candidato alla Fratellanza Musulmana, Mohammed Morsi, venne eletto presidente nel 2012, ma fu deposto nel 2013.

L’esercito egiziano governò fino a quando l’ex capo dell’esercito Abdul Fattah al-Sisi vinse le elezioni del 2014.

Nel novembre del 2016, il Fondo Monetario Internazionale approvò un prestito di $12 miliardi per aiutare l’Egitto a far fronte a una grave crisi economica.

La Giordania sunnita

La Giordania è un regno governato dalla maggioranza sunnita del 92%. I palestinesi costituiscono tra il 55% e il 70% della popolazione.

Il paese è ora invaso dai rifugiati sunniti siriani, che potrebbero portare la guerra in Giordania se fossero inseguiti dagli sciiti intenzionati a vendicarsi.

La Turchia sunnita

La maggioranza sunnita governa benevolmente una minoranza sciita del 15%. Ma gli sciiti temono che il Primo Ministro turco Recep Tayyip Erdogan stia, con il passare del tempo, trasformando il paese in una nazione più fondamentalista, proprio come l’Arabia Saudita.

Il Bahrein sunnita

Una minoranza sunnita del 30% governa la maggioranza sciita. Questa minoranza al potere è sostenuta dall’Arabia Saudita e dagli Stati Uniti.

Nel Bahrein vi è la base della quinta flotta della Marina americana, che “difende” lo stretto di Hormuz.

Afghanistan, Libia, Kuwait, Pakistan, Qatar, Yemen

La maggioranza sunnita governa la minoranza sciita in queste nazioni. L’Iran sostiene gli Huthi, un gruppo armato prevalentemente sciita zaydita dello Yemen.

La guerra perenne tra l’Arabia Saudita sunnita e l’Iran sciita

L’Arabia Saudita e l’Iran – due superpotenze troppo vicine e diametralmente opposte – sono bloccati in una feroce lotta per il dominio regionale.

La faida decennale tra loro è esacerbata dalle differenze religiose. Ognuno di loro segue ciascuno dei due rami principali dell’Islam: l’Iran è in gran parte musulmano sciita, mentre l’Arabia Saudita si considera la principale potenza musulmana sunnita.

Questa differenza religiosa si riflette su larga scala all’interno della mappa del Medio Oriente, dove altri paesi hanno maggioranze sciite o sunnite, alcuni dei quali si rivolgono all’Iran o all’Arabia Saudita per supporto o guida.

Storicamente, l’Arabia Saudita, una monarchia e culla dell’Islam, si è sempre vista come il leader del mondo musulmano. Tuttavia, tutto ciò è stato stravolto nel 1979 grazie alla rivoluzione islamica in Iran, che ha creato un nuovo tipo di stato nella regione – una sorta di teocrazia rivoluzionaria – che aveva l’obiettivo esplicito di esportare questo modello oltre i propri confini.

Negli ultimi 15 anni in particolare, le differenze tra Arabia Saudita e Iran sono state accentuate da una serie di eventi.

L’invasione dell’Iraq, guidata dagli Stati Uniti nel 2003, ha rovesciato il governo del dittatore Saddam Hussein, un arabo sunnita che era stato un grande avversario iraniano. Tale invasione ha rimosso dalla lotta geopolitica e religiosa un avversario cruciale per l’Iran, aprendo la strada a un governo dominato dagli sciiti a Baghdad. Da allora, l’influenza iraniana nel paese è andata via via aumentando.

Avanzando rapidamente al 2011, vediamo che le rivolte nel mondo arabo causeranno instabilità politica in tutta la regione.

L’Iran e l’Arabia Saudita, come avvoltoi, sfrutteranno queste insurrezioni per espandere la loro influenza, in particolare in Siria, Bahrein e Yemen, aumentando ulteriormente i sospetti reciproci.

La rivalità strategica sta prendendo una brutta piega per l’Arabia Saudita perché l’Iran sta vincendo in molti modi la lotta regionale.

In Siria, il sostegno iraniano (e russo) al presidente Bashar al-Assad ha permesso alle sue forze di sbaragliare in gran parte gruppi ribelli appoggiati dall’Arabia Saudita.

L’Arabia Saudita sta cercando disperatamente di contenere la crescente influenza iraniana senza successo, peggiorando ulteriormente le cose per sé stessa.

Mohammed Bin Salman, Principe ereditario dell’Arabia Saudita, sta portando avanti una guerra contro il movimento ribelle degli Houthi nel vicino Yemen, in parte per arginare la presunta influenza iraniana lì, ma dopo diversi anni si sta dimostrando una mossa costosa, in termini economici e di vite.

L’Iran ha negato le accuse di contrabbando di armi agli Houthi, anche se i resoconti successivi di un gruppo di esperti delle Nazioni Unite hanno dimostrato una significativa assistenza agli Houthi da parte di Teheran in termini sia di tecnologia che di armi.

Nel frattempo, in Libano, alleato dell’Iran, una milizia sciita, Hezbollah, guida un blocco politicamente potente e controlla un’enorme forza di combattimento armata.

Ci sono anche forze esterne in gioco. L’Arabia Saudita è incoraggiata dal sostegno dell’amministrazione Trump mentre Israele, che vede l’Iran come una minaccia mortale per la propria esistenza, sta, in un certo senso, “appoggiando” lo sforzo saudita di contenere l’Iran.

Questo è per molti versi un equivalente regionale della Guerra Fredda che ha contrapposto gli Stati Uniti all’Unione Sovietica in un periodo di tensione militare per molti anni.

L’Iran e l’Arabia Saudita non stanno combattendo direttamente, ma sono impegnati in una varietà di guerre per procura (conflitti in cui sostengono schieramenti e milizie rivali) in tutta la regione del Medio Oriente.

La Siria ne è un chiaro esempio, mentre, in Yemen, l’Arabia Saudita ha accusato l’Iran di aver fornito i missili lanciati sul territorio saudita dal movimento ribelle Houthi.

L’Iran è anche accusato di porre la propria influenza, senza alcun diritto, nelle vie navigabili strategiche del Golfo, attraverso le quali viene spedito petrolio dall’Arabia Saudita.

Finora, Teheran e Riyad hanno combattuto guerre per procura. Nessuna delle due potenze è realmente pronta per una guerra diretta, ma un grande attacco degli Houthi contro la capitale saudita o, come nel caso più recente, contro un obiettivo economico chiave potrebbe sconvolgere la falsa stabilità che regna la regione.

Per gli Stati Uniti e le altre potenze occidentali, la libertà di navigazione nel Golfo è essenziale e qualsiasi conflitto che possa bloccare la navigazione – vitale per il trasporto marittimo internazionale e il trasporto di petrolio – potrebbe facilmente attirare le forze navali e aeree statunitensi.

Da molto tempo, gli Stati Uniti e i suoi alleati guardano all’Iran come una forza destabilizzante in Medio Oriente.

La leadership saudita vede sempre più l’Iran come una minaccia esistenziale ed il Principe ereditario, Mohammed Bin Salman, sembra disposto a intraprendere qualsiasi azione ritenga necessaria, ovunque lo ritenga necessario, per far fronte alla crescente influenza di Teheran.

Ma va sottolineato che semmai dovesse scoppiare una guerra, sarà forse più per caso che per un piano da parte di una delle due potenze.

Ma l’attivismo stesso dei sauditi, incoraggiato in parte da una persistente incertezza riguardo agli obiettivi dell’amministrazione Trump nella regione, aggiunge inevitabilmente un altro elemento di tensione.

L’importanza del nazionalismo nel Medio Oriente

La divisione sunnita-sciita è resa ancor più complicata dallo scisma nazionalistico vigente tra i paesi del Medio Oriente. Gli arabi discendono dall’impero ottomano, che esisteva dal XV al XX secolo. L’Iran, invece, discende dall’Impero persiano del XVI secolo.

I sunniti arabi temono che gli sciiti persiani stiano costruendo una mezzaluna sciita attraverso l’Iran, l’Iraq e la Siria. Essi la vedono come una rinascita della dinastia sciita safavide nell’Impero persiano. Fu allora che gli sciiti cospirarono per resuscitare il dominio imperiale persiano nel Medio Oriente e poi nel mondo.

La “cospirazione sassano-safavide” si riferisce a due sottogruppi. I Sassaniani erano una dinastia iraniana pre-islamica. I Safavidi, invece, erano una dinastia sciita che governò l’Iran e parti dell’Iraq dal 1501 al 1736. Sebbene gli sciiti nei paesi arabi si alleino con l’Iran, non si fidano neanche dei persiani.

La spaccatura sunnita-sciita ed il terrorismo

Le fazioni fondamentaliste tra sunniti e sciiti promuovono il terrorismo. Esse credono nella jihad, una “guerra santa”, intesa come una guerra condotta sia all’esterno, contro gli infedeli, sia all’interno, contro le proprie debolezze personali.

Lo Stato islamico

Lo Stato Islamico, conosciuto anche come “ISIS”, è un gruppo sunnita che ha rivendicato diversi territori in Iraq, Libano e Siria.

Essi si finanziano vendendo petrolio a basso costo nella “loro” terra. Questo gruppo si è evoluto da al-Qaida in Iraq. Essi sentono di avere il diritto di uccidere o schiavizzare tutti i non sunniti.

A loro si oppone il governo siriano, guidato da Assad e sostenuto dalla Russia e dai curdi in Iraq, Turchia e Siria.

L’Al-Qaida

L’Al-Qaida è un gruppo sunnita. Questo gruppo vuole sostituire i governi non fondamentalisti con stati islamici autoritari governati dalla legge religiosa chiamata Sharia.

Essi credono che gli sciiti vogliano distruggere l’Islam e ricreare l’Impero persiano. Riconquistare la Palestina, eliminando, di conseguenza, l’Israele, è considerato un obiettivo sacro.

Essi condannano coloro che non sono d’accordo con le strette credenze sunnite. Al-Qaida ha rivendicato l’attacco alle Torri Gemelle negli Stati Uniti l’11 settembre 2001.

Hamas

Hamas è un gruppo palestinese sunnita. Essi sono nati con l’intento di rimuovere Israele e ristabilire la Palestina. Ha l’appoggio dell’Iran che lo sostiene contro l’insediamento israeliana.

Hezbollah

Hezbollah è un gruppo difensore sciita in Libano, appoggiato dall’Iran. Questo gruppo viene visto di buon occhio attualmente anche dai sunniti poiché è riuscito a ribattere con successo gli attacchi israeliani in Libano nel 2000.

Inoltre, ha anche lanciato con successo attacchi missilistici contro Haifa e altre città. Gli Hezbollah hanno recentemente inviato combattenti in Siria con il sostegno dell’Iran. Al Qaida teme che ripristinerà l’impero persiano.

Fratellanza Musulmana

I Fratelli Musulmani sono un gruppo sunnita. Tale gruppo è predominante in Egitto ed in Giordania.

La Fratellanza Musulmana è un movimento politico religioso fondato in Egitto nel 1928 da Hasan al-Banna per promuovere il networking, la filantropia e la diffusione della fede.

In seguito, diventò un’organizzazione ombrello per i gruppi islamisti in Siria, Sudan, Giordania, Kuwait, Yemen, Libia e Iraq.

I Sunniti e gli Sciiti sono fratelli nella fede

È importante ricordare che, nonostante queste differenze di opinione e di pratiche, i musulmani sciiti e sunniti condividono i principi fondamentali della fede islamica e sono considerati da molti fratelli nella fede.

I musulmani sunniti e sciiti seguono il Corano, così come gli Hadith (detti) del Profeta ﷺ e la sua Sunnah (costumi). Queste sono pratiche fondamentali nella fede islamica.

Entrambe le sette aderiscono anche ai cinque pilastri dell’Islam: Shahada (testimonianza della fede), Salat (preghiera), Zakat (elemosina rituale), Sawm (Ramadan o digiuno) e Hajj (pellegrinaggio alla Mecca).

In effetti, la maggior parte dei musulmani non si distingue rivendicando l’appartenenza a un particolare gruppo, ma preferisce semplicemente definirsi “musulmano”.

Nonostante le differenze tra musulmani sunniti e sciiti e nonostante tutta questa violenza e sfiducia, alcuni leader musulmani chiedono l’unità sciita-sunnita. Sostengono che il combattimento tra le sette abbia l’unico scopo di indebolire la religione islamica.

Questa posizione unitaria ha ottenuto maggior consensi da quando i terroristi hanno preso di mira la Moschea del Profeta, il secondo sito più santo dell’Islam situato in Arabia Saudita, durante il mese di Ramadan. Quest’attacco è avvenuto pochi mesi prima del pellegrinaggio di Hajj. Anche i leader iraniani hanno aderito alla richiesta di unità, un cambiamento importante nelle posizioni dato che l’Arabia Saudita è di maggioranza sunnita.

Resta il fatto che riuscire a comprendere queste tensioni è la chiave significativa per decifrare i titoli di quotidiani che descrivono conflitti e tensioni in corso tra le due fazioni musulmane, sunnita e sciita.

Allah ne sa di più;   الله اعلم

L'articolo Quali sono le differenze tra Sunniti e Sciiti? proviene da Il Musulmano.